Tradicinė visuomenė yra tradicijų valdoma visuomenė. Tradicijų išsaugojimas joje yra didesnė vertybė nei plėtra. Socialinei struktūrai joje būdinga griežta klasių hierarchija, stabilių socialinių bendruomenių (ypač Rytų šalyse) egzistavimas, ypatingas tradicijomis ir papročiais pagrįstas visuomenės gyvenimo reguliavimo būdas. Ši visuomenės organizacija siekia išsaugoti nepakitusius sociokultūrinius gyvenimo pagrindus. Tradicinė visuomenė yra agrarinė visuomenė.
bendrosios charakteristikos
Tradicinei visuomenei, kaip taisyklė, būdingi:
tradicinė ekonomika
agrarinio būdo vyravimas;
struktūros stabilumas;
turto organizavimas;
mažas mobilumas;
didelis mirtingumas;
maža gyvenimo trukmė.
Tradicinis žmogus pasaulį ir nusistovėjusią gyvenimo tvarką suvokia kaip kažką neatskiriamai vientiso, švento ir nepavaldomo keistis. Žmogaus vietą visuomenėje ir jo statusą lemia tradicija ir socialinė kilmė.
Tradicinėje visuomenėje vyrauja kolektyvistinės nuostatos, individualizmas nėra sveikintinas (nes individualių veiksmų laisvė gali lemti nusistovėjusios tvarkos pažeidimą, patikrintą laiko). Apskritai tradicinėms visuomenėms būdingas kolektyvinių interesų vyravimas prieš privačius. Vertinamas ne tiek individualus pajėgumas, kiek vieta hierarchijoje (biurokratinė, klasė, klanas ir pan.), kurią žmogus užima.
Tradicinėje visuomenėje, kaip taisyklė, vyrauja perskirstymo, o ne rinkos mainų santykiai, o rinkos ekonomikos elementai yra griežtai reguliuojami. Taip yra dėl to, kad laisvosios rinkos santykiai didina socialinį mobilumą ir keičia socialinę visuomenės struktūrą (ypač naikina valdas); perskirstymo sistemą galima reguliuoti tradicijomis, bet ne rinkos kainas; priverstinis perskirstymas užkerta kelią „neteisėtam“ asmenų ir dvarų praturtėjimui / nuskurdinimui. Ekonominės naudos siekimas tradicinėje visuomenėje dažnai yra moraliai pasmerktas, priešinamas nesavanaudiškai pagalbai.
Tradicinėje visuomenėje dauguma žmonių visą gyvenimą gyvena vietinėje bendruomenėje (pavyzdžiui, kaime), ryšiai su „didžiąja visuomene“ gana silpni. Tuo pačiu metu šeimos ryšiai, atvirkščiai, yra labai stiprūs. Tradicinės visuomenės pasaulėžiūrą (ideologiją) sąlygoja tradicija ir autoritetas.
Pirmykštės visuomenės kultūrai buvo būdinga tai, kad žmogaus veikla, susijusi su rinkimu, medžiokle, buvo įpinta į gamtos procesus, žmogus nesiskiria nuo gamtos, todėl dvasinės produkcijos nebuvo. Kultūriniai ir kūrybiniai procesai organiškai buvo įpinti į pragyvenimo lėšų gavimo procesus. Su tuo susijęs šios kultūros ypatumas – primityvusis sinkretizmas, t.y., jos nedalumas į atskiras formas. Visiška žmogaus priklausomybė nuo gamtos, itin menkos žinios, nežinomybės baimė – visa tai neišvengiamai lėmė, kad pirmykščio žmogaus sąmonė nuo pat pirmųjų žingsnių buvo ne griežtai logiška, o emociškai asociatyvi, fantastiška.
Socialinių santykių srityje dominuoja genčių sistema. Egzogamija suvaidino ypatingą vaidmenį plėtojant primityviąją kultūrą. Draudimas lytiškai santykiauti tarp to paties klano narių prisidėjo prie fizinio žmonijos išlikimo, taip pat prie kultūrinės klanų sąveikos. Klanų santykiai reguliuojami pagal principą „akis už akį, dantis už dantį“, tuo tarpu klane vyrauja tabu principas – draudimų atlikti tam tikrą veiksmą sistema, už kurio pažeidimą baudžiama antgamtinėmis jėgomis.
Visuotinė pirmykščių žmonių dvasinio gyvenimo forma yra mitologija, o pirmieji ikireliginiai įsitikinimai egzistavo animizmo, totemizmo, fetišizmo ir magijos pavidalu. Primityvus menas išsiskiria žmogaus įvaizdžio beveidiškumu, ypatingų savitų bendrinių bruožų (ženklų, dekoracijų ir kt.), taip pat gyvybės tęstinumui svarbių kūno dalių skyrimu. Kartu su didėjančiu gamybos sudėtingumu
veikla, žemės ūkio raida, gyvulininkystė vykstant „neolito revoliucijai“ auga žinių atsargos, kaupiasi patirtis,
formuoti skirtingas idėjas apie supančią tikrovę,
tobulinami menai. Primityvios tikėjimo formos
pakeičiami įvairių rūšių kultais: vadų, protėvių kultas ir kt.
Gamybinių jėgų plėtra lemia perteklinio produkto atsiradimą, kuris telkiasi kunigų, vadovų, vyresniųjų rankose. Taip formuojasi „viršūnė“ ir vergai, atsiranda privati nuosavybė, įforminama valstybė.
] Socialinei struktūrai joje būdinga griežta klasių hierarchija, stabilių socialinių bendruomenių egzistavimas (ypač Rytų šalyse), ypatingas visuomenės gyvenimo reguliavimo būdas, paremtas tradicijomis ir papročiais. Ši visuomenės organizacija iš tikrųjų siekia išsaugoti joje susiformavusius sociokultūrinius gyvenimo pagrindus.
bendrosios charakteristikos
Tradicinei visuomenei būdingi:
- tradicinė ekonomika arba agrarinio gyvenimo būdo vyravimas (agrarinė visuomenė),
- struktūros stabilumas,
- turto organizavimas,
- mažas mobilumas
Tradicinis žmogus pasaulį ir nusistovėjusią gyvenimo tvarką suvokia kaip kažką neatskiriamai vientiso, holistinio, švento ir nepavaldomo keistis. Žmogaus vietą visuomenėje ir jo statusą lemia tradicija ir socialinė kilmė.
Pagal suformuluotą 1910–1920 m. L. Levy-Bruhl koncepcija, tradicinių visuomenių žmonėms būdingas preloginis („prelogique“) mąstymas, kuris nesugeba įžvelgti reiškinių ir procesų nenuoseklumo ir yra valdomas mistiškų dalyvavimo („dalyvavimo“) išgyvenimų.
Tradicinėje visuomenėje vyrauja kolektyvistinės nuostatos, individualizmas nėra sveikintinas (nes individualių veiksmų laisvė gali lemti nusistovėjusios tvarkos pažeidimą, patikrintą laiko). Apskritai tradicinėms visuomenėms būdingas kolektyvinių interesų vyravimas prieš privačius, įskaitant esamų hierarchinių struktūrų (valstybės ir kt.) interesų viršenybę. Vertinamas ne tiek individualus pajėgumas, kiek vieta hierarchijoje (biurokratinė, klasė, klanas ir pan.), kurią žmogus užima. Kaip pažymėta, Emile'as Durkheimas savo darbe „Apie socialinio darbo pasidalijimą“ parodė, kad mechaninio solidarumo (primityvios, tradicinės) visuomenėse individuali sąmonė yra visiškai už „aš“.
Tradicinėje visuomenėje, kaip taisyklė, vyrauja perskirstymo, o ne rinkos mainų santykiai, o rinkos ekonomikos elementai yra griežtai reguliuojami. Taip yra dėl to, kad laisvosios rinkos santykiai didina socialinį mobilumą ir keičia socialinę visuomenės struktūrą (ypač naikina valdas); perskirstymo sistemą galima reguliuoti tradicijomis, bet ne rinkos kainas; priverstinis perskirstymas užkerta kelią „neteisėtam“ asmenų ir klasių praturtėjimui/skurdinimui. Ekonominės naudos siekimas tradicinėje visuomenėje dažnai yra moraliai pasmerktas, priešinamas nesavanaudiškai pagalbai.
Tradicinėje visuomenėje dauguma žmonių visą gyvenimą gyvena vietinėje bendruomenėje (pavyzdžiui, kaime), ryšiai su „didžiąja visuomene“ gana silpni. Tuo pačiu metu šeimos ryšiai, atvirkščiai, yra labai stiprūs.
Tradicinės visuomenės pasaulėžiūrą (ideologiją) sąlygoja tradicija ir autoritetas.
„Dešimtys tūkstančių metų didžiosios daugumos suaugusiųjų gyvenimas buvo pajungtas išgyvenimo užduotims, todėl paliko dar mažiau vietos kūrybai ir neutilitarinėms žinioms nei žaidimui. Gyvenimas buvo paremtas tradicijomis, priešiškas bet kokioms naujovėms. , bet koks rimtas nukrypimas nuo pateiktų elgesio normų buvo grėsmė viskam komandai“, – rašo L. Ya. Zhmudas.
Tradicinės visuomenės transformacija
Tradicinė visuomenė atrodo itin stabili. Kaip rašo žinomas demografas ir sociologas Anatolijus Višnevskis, „jame viskas yra tarpusavyje susiję ir labai sunku pašalinti ar pakeisti bet kurį elementą“.
Senovėje pokyčiai tradicinėje visuomenėje vyko itin lėtai – per kelias kartas, individui beveik nepastebimai. Pagreitėjusios raidos laikotarpiai vyko ir tradicinėse visuomenėse (ryškus pavyzdys – Eurazijos teritorijos pokyčiai I tūkstantmetyje pr. Kr.), tačiau ir tokiais laikotarpiais pokyčiai pagal šiuolaikinius standartus buvo vykdomi lėtai, o jiems pasibaigus visuomenė grįžo į gana statišką būseną, kurioje vyravo ciklinė dinamika.
Tuo pačiu nuo senų senovės egzistavo visuomenės, kurių negalima pavadinti visiškai tradicinėmis. Nukrypimas nuo tradicinės visuomenės, kaip taisyklė, buvo siejamas su prekybos plėtra. Šiai kategorijai priklauso Graikijos miestai-valstybės, viduramžių savivaldos prekybos miestai, XVI–XVII a. Anglija ir Olandija. Išsiskiria Senovės Roma (iki III a. po Kr.) su savo pilietine visuomene.
Greita ir negrįžtama tradicinės visuomenės transformacija prasidėjo tik nuo XVIII amžiaus dėl pramonės revoliucijos. Iki šiol šis procesas užfiksavo beveik visą pasaulį.
Greitus pokyčius ir nukrypimą nuo tradicijų tradicinis žmogus gali patirti kaip orientyrų ir vertybių žlugimą, gyvenimo prasmės praradimą ir pan. Kadangi prisitaikymas prie naujų sąlygų ir veiklos pobūdžio pasikeitimas į strategiją neįtrauktas. tradicinio žmogaus, visuomenės transformacija dažnai lemia dalies gyventojų marginalizaciją.
Skaudžiausia tradicinės visuomenės transformacija įvyksta tada, kai išardytos tradicijos turi religinį pagrindimą. Tai darant pasipriešinimas pokyčiams gali įgauti religinio fundamentalizmo formą.
Tradicinės visuomenės transformacijos laikotarpiu joje gali sustiprėti autoritarizmas (siekiant išsaugoti tradicijas, arba siekiant įveikti pasipriešinimą pokyčiams).
Tradicinės visuomenės transformacija baigiasi demografiniu perėjimu. Mažose šeimose užaugusios kartos psichologija skiriasi nuo tradicinio žmogaus.
Nuomonės apie tradicinės visuomenės transformacijos poreikį (ir laipsnį) labai skiriasi. Pavyzdžiui, filosofas A. Duginas mano, kad būtina atsisakyti šiuolaikinės visuomenės principų ir grįžti į tradicionalizmo „aukso amžių“. Sociologas ir demografas A. Višnevskis teigia, kad tradicinė visuomenė „neturi jokių šansų“, nors „nuožmiai priešinasi“. Profesoriaus A. Nazaretjano skaičiavimais, norint visiškai atsisakyti plėtros ir grąžinti visuomenę į statinę būseną, žmonių populiacija turi būti sumažinta kelis šimtus kartų.
taip pat žr
Parašykite apžvalgą apie straipsnį "Tradicinė visuomenė"
Pastabos
Literatūra
- (skyrius „Istorinė kultūros dinamika: tradicinių ir modernių visuomenių kultūros bruožai. Modernizacija“)
- Nazaretyan A.P. // Socialiniai mokslai ir modernybė. 1996. Nr. 2. S. 145-152.
|
||||||||||||||
Tradicinę visuomenę apibūdinanti ištrauka
– Tai buvo baisus vaizdas, vaikai buvo palikti, kai kurie degė... Prieš mane ištraukė vaiką... moterys, iš kurių traukė daiktus, ištraukė auskarus...Pjeras paraudo ir dvejojo.
– Tada atvažiavo patrulis, ir visus, kurie neplėšė, visus vyrus išvežė. Ir aš.
- Tu, teisingai, nepasakok visko; tu tikriausiai kažką padarei... - tarė Nataša ir akimirką tylėjo, - gerai.
Pierre'as kalbėjo toliau. Kai jis kalbėjo apie egzekuciją, jis norėjo išvengti baisių smulkmenų; bet Nataša pareikalavo, kad jis nieko nepraleistų.
Pierre'as pradėjo kalbėti apie Karatajevą (jis jau buvo pakilęs nuo stalo ir vaikščiojo, Nataša sekė jį akimis) ir sustojo.
„Ne, jūs negalite suprasti, ko aš išmokau iš šio neraštingo kvailio.
„Ne, ne, kalbėk“, - pasakė Nataša. - Kur jis?
„Jis buvo nužudytas beveik mano akivaizdoje. - Ir Pierre'as pradėjo pasakoti paskutinį jų atsitraukimo laiką, Karatajevo ligą (jo balsas nepaliaujamai drebėjo) ir jo mirtį.
Pierre'as papasakojo apie savo nuotykius taip, kaip niekam anksčiau jų nebuvo pasakojęs, nes pats jų dar niekada neprisiminė. Dabar jis įžvelgė tarsi naują prasmę visame, ką patyrė. Dabar, pasakodamas visa tai Natašai, jis patyrė tą retą malonumą, kurį moterys teikia klausydamos vyro – ne protingos moterys, kurios klausydamos bando ar prisimena, ką joms sako, kad praturtintų savo protą, o kartais perpasakokite ką nors arba pritaikykite tai, kas sakoma, prie savo ir kuo greičiau perduokite savo sumanias kalbas, kurios pavyko jūsų mažoje psichinėje ekonomikoje; bet malonumas, kurį suteikia tikros moterys, apdovanotos galimybe pasirinkti ir įsisavinti į save visa tai, kas geriausia, kas yra tik vyro apraiškose. Nataša, pati to nežinodama, buvo visas dėmesys: ji nepraleido nei žodžio, nei balso svyravimų, nei žvilgsnio, nei veido raumens trūkčiojimo, nei Pierre'o gesto. Skrydžio metu ji pagavo dar neištartą žodį ir tiesiai įnešė jį į savo atvirą širdį, atspėjusi slaptą viso Pierre'o dvasinio darbo prasmę.
Princesė Marija suprato istoriją, jai užjautė, bet dabar ji pamatė ką nors kita, kas patraukė visą jos dėmesį; ji įžvelgė meilės ir laimės galimybę tarp Natašos ir Pjero. Ir pirmą kartą ši mintis jai atėjo į galvą, pripildė jos sielą džiaugsmo.
Buvo trečia nakties. Padavėjai liūdnais ir griežtais veidais ateidavo pakeisti žvakių, tačiau niekas jų nepastebėjo.
Pierre'as baigė savo istoriją. Nataša spindinčiomis, gyvomis akimis ir toliau atkakliai ir dėmesingai žiūrėjo į Pierre'ą, tarsi norėdama suprasti dar ką nors, ko galbūt jis neišsakė. Pjeras, sugėdintas ir laimingas, retkarčiais žvilgtelėjo į ją ir galvojo, ką dabar pasakyti, kad pokalbį perkeltų į kitą temą. Princesė Marija tylėjo. Niekam neatėjo į galvą, kad jau trečia valanda nakties ir laikas miegoti.
"Jie sako: nelaimės, kančios", - sakė Pierre'as. - Taip, jei dabar, šią minutę, jie man pasakė: ar nori likti tuo, kuo buvai prieš nelaisvę, ar pirmiausia išgyventi visa tai? Dėl Dievo meilės, dar kartą sugauta ir arkliena. Galvojame, kaip mus išmes iš įprasto kelio, kad viskas dingo; Ir čia tik prasideda naujas, geras. Kol yra gyvenimas, yra ir laimė. Priešakyje yra daug, daug. Aš tau tai sakau, – pasakė jis, atsisukęs į Natašą.
„Taip, taip“, – atsakė ji, atsakydama visai kitaip, – ir aš nenorėčiau nieko, tik viską iš naujo.
Pjeras atidžiai pažvelgė į ją.
„Taip, ir nieko daugiau“, - patvirtino Nataša.
- Netiesa, netiesa, - sušuko Pjeras. – Ne aš kaltas, kad gyvenu ir noriu gyventi; ir tu taip pat.
Staiga Nataša sukišo galvą į rankas ir pradėjo verkti.
Kas tu, Nataša? - pasakė princesė Marija.
- Nieko nieko. Ji pro ašaras nusišypsojo Pierre'ui. -Sudie, laikas miegoti.
Pjeras atsistojo ir atsisveikino.
Princesė Marya ir Nataša, kaip visada, susitiko miegamajame. Jie kalbėjo apie tai, ką pasakė Pierre'as. Princesė Mary neišreiškė savo nuomonės apie Pierre'ą. Nataša apie jį taip pat nekalbėjo.
„Na, atsisveikink, Mari“, - pasakė Nataša. – Žinote, aš dažnai bijau, kad mes nekalbame apie jį (princą Andrejų), tarsi bijome pažeminti savo jausmus ir pamiršti.
Princesė Marija sunkiai atsiduso ir tuo atodūsiu pripažino Natašos žodžių tiesą; bet žodžiais ji su ja nesutiko.
– Ar įmanoma pamiršti? - Ji pasakė.
– Man šiandien buvo taip gera viską papasakoti; ir sunku, ir skausminga, ir gera. Labai gerai, - sakė Nataša, - esu tikra, kad jis tikrai jį mylėjo. Iš to aš jam pasakiau... nieko, ką jam nesakiau? – staiga paraudusi paklausė ji.
- Pjeras? O ne! Koks jis gražus“, – sakė princesė Mary.
„Žinai, Marie“, – staiga tarė Nataša su žaismingai šypsodamasi, kurios princesė Marija ilgą laiką nebuvo mačiusi savo veide. - Jis tapo kažkaip švarus, lygus, gaivus; ką tik iš vonios, supranti? - morališkai iš vonios. Ar tai tiesa?
„Taip, – pasakė princesė Marya, – jis laimėjo daug.
- Ir trumpas apsiaustas, ir kirpti plaukai; tikrai, na, tikrai iš pirties ... tėti, tai atsitiko ...
„Suprantu, kad jis (princas Andrejus) nieko nemylėjo taip stipriai, kaip jis“, – sakė princesė Mary.
– Taip, ir jis nuo jo ypatingas. Jie sako, kad vyrai yra draugiški, kai yra labai ypatingi. Tai turi būti tiesa. Ar jis tikrai visai nepanašus į jį?
Taip, ir nuostabu.
„Na, atsisveikink“, - atsakė Nataša. Ir ta pati žaisminga šypsena, tarsi pamiršta, ilgai išliko jos veide.
Pierre'as tą dieną ilgai negalėjo miegoti; Jis vaikščiojo aukštyn ir žemyn po kambarį, dabar susiraukęs, svarstydamas apie ką nors sunkaus, staiga gūžtelėjo pečiais ir suvirpėjo, dabar laimingai šypsodamasis.
Jis galvojo apie princą Andrejų, apie Natašą, apie jų meilę, tada pavydėjo jai praeities, tada priekaištavo, tada sau už tai atleido. Buvo jau šešta valanda ryto, jis vis vaikščiojo po kambarį.
„Na, ką daryti. Jei negalite gyventi be jo! Ką daryti! Vadinasi, taip turi būti“, – sakė jis sau ir, paskubomis nusirengęs, laimingas ir susijaudinęs, bet be abejonių ir neryžtingų nuėjo miegoti.
„Reikia, kad ir kaip keistai atrodytų, kad ir kokia neįmanoma ši laimė, reikia padaryti viską, kad galėtum būti su ja vyru ir žmona“, – sakė jis sau.
Likus kelioms dienoms iki to Pjeras penktadienį paskyrė savo išvykimo į Peterburgą dieną. Kai jis pabudo ketvirtadienį, Savelichas atėjo pas jį, kad įsakytų susikrauti daiktus kelionei.
„Kaip į Peterburgą? Kas yra Peterburgas? Kas yra Peterburge? – nevalingai, nors sau, paklausė jis. „Taip, kažkas seniai, seniai, dar prieš tai, kai tai nutiko, kažkodėl ketinau vykti į Peterburgą“, – prisiminė jis. - Nuo ko? eisiu, gal. Koks malonus, dėmesingas, kaip jis viską prisimena! – pagalvojo jis, žiūrėdamas į seną Savelicho veidą. Ir kokia graži šypsena! jis manė.
– Na, tu vis tiek nenori būti laisvas, Savelichai? – paklausė Pjeras.
- Kam man reikia, Jūsų Ekscelencija, valios? Po velionio grafo, dangaus karalystės, mes gyvenome ir nematome jūsų įžeidimo.
- Na, o vaikai?
- Ir vaikai gyvens, jūsų ekscelencija: jūs galite gyventi už tokius ponus.
"Na, o kaip mano įpėdiniai?" Pierre'as pasakė. „Staiga ištekėsiu... Taip gali atsitikti“, – nevalingai šypsodamasis pridūrė jis.
– Ir drįstu pranešti: geras dalykas, Jūsų Ekscelencija.
„Kaip lengvai jis galvoja“, – pagalvojo Pjeras. Jis nežino, kaip tai baisu, kaip tai pavojinga. Per anksti ar per vėlu… Baisu!
– Kaip norėtumėte užsisakyti? Ar norėtum eiti rytoj? – paklausė Savelichas.
Tradicinės visuomenės samprata apima didžiąsias Senovės Rytų (Senovės Indija ir Senovės Kinija, Senovės Egiptas ir viduramžių musulmoniškų Rytų valstybes), Europos viduramžių valstybes agrarines civilizacijas. Daugelyje Azijos ir Afrikos valstybių tradicinė visuomenė išliko ir šiandien, tačiau susidūrimas su šiuolaikine Vakarų civilizacija gerokai pakeitė jos civilizacines ypatybes.
Žmogaus gyvenimo pagrindas yra darbas, kurio metu žmogus gamtos substanciją ir energiją paverčia savo vartojimo objektais. Tradicinėje visuomenėje gyvybės pagrindas yra žemės ūkio darbas, kurio vaisiai suteikia žmogui visas reikalingas gyvenimo priemones. Tačiau rankinis žemės ūkio darbas, naudojant paprastus įrankius, suteikė žmogui tik būtiniausius ir net tada esant palankioms oro sąlygoms. Trys „juodieji raiteliai“ siaubė Europos viduramžius – badas, karas ir maras. Badas yra žiauriausias: nuo jo nėra prieglobsčio. Jis paliko gilius randus ant kultūringų Europos tautų antakių. Jos atgarsiai skamba tautosakoje ir epopėjėje, liūdnas liaudies giesmių traukimas. Dauguma liaudies ženklų yra apie orą ir derliaus perspektyvas. Tradicinės visuomenės žmogaus priklausomybė nuo gamtos atsispindi metaforose „žemės slaugytoja“, „motina žemė“ („motina žemė“), išreiškiančios mylintį ir rūpestingą požiūrį į gamtą kaip į gyvybės šaltinį, iš kurio ji. neturėjo per daug piešti.
Ūkininkas gamtą suvokė kaip gyvą būtybę, reikalaujančią moralinio požiūrio į save. Todėl tradicinės visuomenės žmogus nėra gamtos šeimininkas, ne užkariautojas ir ne karalius. Jis yra maža dalelė (mikrokosmas) didžiosios kosminės visumos, visatos. Jo darbinė veikla buvo pavaldi amžiniems gamtos ritmams (sezoninė orų kaita, šviesos paros valandų trukmė) - tai yra paties gyvenimo, esančio ant natūralaus ir socialinio slenksčio, reikalavimas. Senovės kinų parabolė pašiepia ūkininką, išdrįsusį mesti iššūkį tradicinei, gamtos ritmais paremtai žemdirbystei: siekdamas paspartinti javų augimą, traukė juos už viršūnių, kol buvo išrautas.
Asmens santykis su darbo objektu visada suponuoja jo santykį su kitu asmeniu. Pasisavindamas šį objektą darbo ar vartojimo procese, žmogus įtraukiamas į socialinių nuosavybės ir paskirstymo santykių sistemą. Europos viduramžių feodalinėje visuomenėje vyravo privati žemės nuosavybė – pagrindinis agrarinių civilizacijų turtas. Tai atitiko socialinio pavaldumo tipą, vadinamą asmenine priklausomybe. Asmeninės priklausomybės samprata apibūdina skirtingoms feodalinės visuomenės socialinėms klasėms priklausančių žmonių socialinio ryšio tipą – „feodalinių kopėčių“ laiptelius. Europos feodalas ir Azijos despotas buvo visiški savo pavaldinių kūnų ir sielų savininkai ir netgi priklausė jiems nuosavybės teisėmis. Taip buvo Rusijoje iki baudžiavos panaikinimo. Asmeninės priklausomybės veislės neekonominė prievarta dirbti remiantis asmenine galia, pagrįsta tiesioginiu smurtu.
Tradicinė visuomenė plėtojo kasdienio pasipriešinimo darbo išnaudojimui formas remdamasi ne ekonomine prievarta: atsisakymu dirbti šeimininkui (corvée), vengimu mokėti natūra (padanga) ar grynaisiais mokesčiais, pabėgimu nuo šeimininko, o tai sumenkino. tradicinės visuomenės socialinis pagrindas – asmeninės priklausomybės santykis.
Tos pačios socialinės klasės ar dvaro žmones (teritorinės-kaimyninės bendruomenės valstiečius, vokiečių markę, bajorų susirinkimo narius ir kt.) siejo solidarumo, pasitikėjimo ir kolektyvinės atsakomybės ryšiai. Valstiečių bendruomenė, miesto amatų korporacijos kartu vykdė feodalines pareigas. Bendruomeniniai valstiečiai kartu išgyveno nelaimingais metais: palaikyti kaimyną „gabalu“ buvo laikoma gyvenimo norma. Narodnikai, apibūdindami „ėjimą į žmones“, atkreipia dėmesį į tokius žmonių charakterio bruožus kaip užuojauta, kolektyvizmas ir pasirengimas pasiaukoti. Tradicinė visuomenė suformavo aukštas moralines savybes: kolektyvizmą, savitarpio pagalbą ir socialinę atsakomybę, kurios yra įtrauktos į žmonijos civilizacinių laimėjimų lobyną.
Žmogus tradicinėje visuomenėje nesijautė esąs priešingas ar konkuruojantis kitiems. Priešingai, jis suvokė save kaip neatskiriamą savo kaimo, bendruomenės, politikos dalį. Vokiečių sociologas M. Weberis pastebėjo, kad mieste apsigyvenęs kinų valstietis nenutraukė ryšių su kaimo bažnytine bendruomene, o senovės Graikijoje pašalinimas iš politikos netgi buvo tapatinamas su mirties bausme (iš čia kilo žodis „atstumtieji“). Senovės Rytų žmogus visiškai pajungė save klanų ir kastų socialinio grupinio gyvenimo standartams, juose „ištirpdavo“. Tradicijų laikymasis ilgą laiką buvo laikomas pagrindine senovės Kinijos humanizmo vertybe.
Asmens socialinį statusą tradicinėje visuomenėje lėmė ne asmeniniai nuopelnai, o socialinė kilmė. Tradicinės visuomenės klasių ir valdų pertvarų standumas išlaikė jį nepakitusią visą gyvenimą. Iki šiol žmonės sako: „Tai parašyta šeimoje“. Tradicionalistinės sąmonės suvokimas, kad nuo likimo nepabėgsi, suformavo kontempliatyvios asmenybės tipą, kurios kūrybinės pastangos nukreiptos ne į gyvenimo keitimą, o į dvasinę gerovę. I. A. Gončarovas, turėdamas puikią meninę įžvalgą, užfiksavo tokį psichologinį tipą I. I. Oblomovo įvaizdyje. „Likimas“, tai yra, socialinis išankstinis apsisprendimas, yra pagrindinė senovės graikų tragedijų metafora. Sofoklio tragedija „Oidipas Reksas“ pasakoja apie titaniškas herojaus pastangas išvengti jam prognozuojamo baisaus likimo, tačiau, nepaisant visų jo žygdarbių, piktasis likimas triumfuoja.
Kasdienis tradicinės visuomenės gyvenimas buvo nepaprastai stabilus. Ją reglamentavo ne tiek įstatymai, kiek tradicija - nerašytų taisyklių, veiklos, elgesio ir bendravimo modelių rinkinys, įkūnijantis protėvių patirtį. Tradicionalizmo sąmonėje buvo manoma, kad „aukso amžius“ jau praeityje, o dievai ir herojai paliko poelgių ir poelgių modelius, kuriuos reikia mėgdžioti. Socialiniai žmonių įpročiai beveik nepasikeitė per daugelį kartų. Gyvenimo organizavimas, namų tvarkymo būdai ir bendravimo normos, švenčių ritualai, idėjos apie ligą ir mirtį – žodžiu, viskas, ką vadiname kasdienybe, buvo išauginta šeimoje ir perduodama iš kartos į kartą. Daugybė žmonių kartų rado tas pačias socialines struktūras, veiklos būdus ir socialinius įpročius. Pavaldumas tradicijai aukštą tradicinių visuomenių stabilumą paaiškina sustabarėjusiu-patriarchaliniu gyvenimo ciklu ir itin lėtu socialinio vystymosi tempu.
Tradicinių visuomenių, kurių daugelis (ypač Senovės Rytuose) išliko beveik nepakitusios šimtmečius, stabilumą taip pat skatino aukščiausios valdžios viešoji valdžia. Dažnai ji buvo tiesiogiai tapatinama su karaliaus asmenybe („Valstybė – tai aš“). Viešoji žemiškojo valdovo valdžia taip pat buvo maitinama religinėmis idėjomis apie dieviškąją jo galios kilmę („Suverenas yra Dievo vietininkas žemėje“), nors istorija žino nedaug atvejų, kai valstybės vadovas asmeniškai tapdavo bažnyčios galva ( Anglijos bažnyčia). Politinės ir dvasinės valdžios personifikavimas viename asmenyje (teokratija) užtikrino dvigubą žmogaus pavaldumą tiek valstybei, tiek bažnyčiai, o tai suteikė tradicinei visuomenei dar didesnį stabilumą.
1. Despotizmas ir tironija
2. Bažnyčia daug dėmesio skiria visuomenės gyvenimui
3. Aukštas vertybių, tradicijų ir papročių statusas
4. Populiarios kultūros kilimas
5. Žemdirbystė
6. Fizinis darbas
7. Gamybos veiksnys – žemė
8. Neekonominės priverstinio darbo formos
9. Vyravo kolektyvizmas (visuomenės įtaka, žmogus yra socialinė būtybė)
10. Žemas socialinis mobilumas
Tradicinės visuomenės pavyzdžiu gali būti istorijos pavyzdžiai: pavyzdžiui, Senovės Egipto, Romos, Kijevo Rusios istorija ir kt. . Tačiau net ir šiuolaikiniame pasaulyje galima sutikti šalis, kuriose vyrauja tam tikri tradicinės visuomenės principai, pavyzdžiui, Saudo Arabija – valstybė su absoliučia monarchija, skirstymu į klases ir mažu socialiniu mobilumu (praktiškai neįmanoma). Šalis Šiaurės Afrikoje (Alžyras) daugiausiai augina javus, vynuoges, daržoves, vaisius. Šalis šiaurės rytų Afrikoje (Etiopija), turinti dalį BVP (%): pramonė – 12, žemės ūkis – 54. Pagrindinė žemės ūkio šaka – augalininkystė.
Industrinės visuomenės principai:
1. demokratinių vertybių ugdymas
2. Gamybos faktorius – kapitalas
3. industrializacija
4. Mokslo pavertimas atskira gamybine jėga
5. mokslo pritaikymas gamyboje
6. Keičiasi visuomenės santykis su gamta
7. darbininkų klasės augimas
8. Įvairios visuomenės formos
9. Didelis socialinis mobilumas
10. Urbanizacija
11. Masinė kultūra
Industrinė visuomenė yra pagrindinis gamybos veiksnys – kapitalas, todėl pavyzdžiu gali būti Anglija XIX a. būtent joje pirmą kartą susiformavo tokio tipo visuomenė, o XX amžiuje, jos antroje pusėje, beveik visos Europos šalys (taip pat ir Rusija) įžengė į šį socialinės raidos etapą.
Rusijoje pramoninės visuomenės formavimasis prasideda XIX amžiaus antroje pusėje, kai šalyje sparčiai vystosi pramonė ir vyksta urbanizacija. Reikėjo kuo greičiau vykdyti industrializaciją (kartu su kolektyvizacija), o tiesiogine prasme per prievartą įvesti sovietinę visuomenę į pramonės epochą. Ir vis dėlto galiausiai industrinė visuomenė susiformavo tik 60–70-aisiais. Ir jau XX amžiaus 80-aisiais, kai miesto mokyklos klasės mokytojas paklausė: „Kieno tėvai dirba gamykloje? tada 70% (ar net daugiau) pakėlė rankas. Ir net vaikų darželiai ir ligoninės buvo gaminami gamykloje, todėl kūrybingų ir intelektualių profesijų žmonės taip pat daugiausia aptarnavo pramonės sektorių.
žmonijos pasaulėžiūroje. Šiame vystymosi etape visuomenė yra nevienalytė, joje sugyvena turtingi ir neturtingi asmenys, aukšto išsilavinimo ir neišsilavinimo asmenys, tikintieji ir ateistai. Šiuolaikinei visuomenei reikia socialiai adaptuotų, moraliai stabilių ir savęs tobulėjimo troškimų asmenų. Būtent šios savybės šeimoje susiformuoja ankstyvame amžiuje. Tradicinė visuomenė labiausiai atitinka priimtinų savybių žmoguje ugdymo kriterijus.
Tradicinės visuomenės samprata
Tradicinė visuomenė – tai vyraujanti kaimo, agrarinė ir ikiindustrinė didelių žmonių grupių asociacija. Pirmaujančioje sociologinėje tipologijoje „tradicija – modernumas“ ji yra pagrindinė industrinės priešingybė. Pagal tradicinį tipą visuomenės kūrėsi senovės ir viduramžių epochoje. Šiuo metu Afrikoje ir Azijoje aiškiai išsaugoti tokių visuomenių pavyzdžiai.
Tradicinės visuomenės ženklai
Tradicinės visuomenės išskirtiniai bruožai pasireiškia visose gyvenimo srityse: dvasinėje, politinėje, ekonominėje, ekonominėje.
Bendruomenė yra pagrindinis socialinis vienetas. Tai uždara žmonių asociacija, kurią vienija gentinis arba vietinis principas. Santykiuose „žmogus-žemė“ bendruomenė veikia kaip tarpininkas. Jos tipologija skirtinga: išskiriama feodalinė, valstietiška, miestietiška. Bendruomenės tipas lemia žmogaus padėtį joje.
Būdingas tradicinės visuomenės bruožas yra žemės ūkio kooperacija, susidedanti iš klanų (šeimos) ryšių. Santykiai grindžiami kolektyvine darbo veikla, žemėnauda, sistemingu žemės perskirstymu. Tokiai visuomenei visada būdinga silpna dinamika.
Tradicinė visuomenė – tai visų pirma uždara žmonių asociacija, kuri yra savarankiška ir neleidžia daryti išorinės įtakos. Tradicijos ir įstatymai lemia jos politinį gyvenimą. Savo ruožtu visuomenė ir valstybė slopina individą.
Ekonominės struktūros bruožai
Tradicinei visuomenei būdingas ekstensyvių technologijų ir rankinių įrankių naudojimo vyravimas, įmonių, komunalinės, valstybės nuosavybės dominavimas, o privati nuosavybė vis dar lieka neliečiama. Daugumos gyventojų pragyvenimo lygis žemas. Darbe ir gamyboje žmogus yra priverstas prisitaikyti prie išorinių veiksnių, todėl visuomenė ir darbo veiklos organizavimo ypatumai priklauso nuo gamtinių sąlygų.
Tradicinė visuomenė yra gamtos ir žmogaus konfrontacija.
Ekonominė struktūra tampa visiškai priklausoma nuo gamtos ir klimato veiksnių. Tokios ekonomikos pagrindas yra galvijininkystė ir žemės ūkis, kolektyvinio darbo rezultatai paskirstomi atsižvelgiant į kiekvieno nario padėtį socialinėje hierarchijoje. Be žemdirbystės, tradicinės visuomenės žmonės užsiima primityviais amatais.
Socialiniai santykiai ir hierarchija
Tradicinės visuomenės vertybės – gerbti vyresniąją kartą, senus žmones, laikytis giminės papročių, nerašytų ir rašytinių normų bei priimtų elgesio taisyklių. Komandose kylantys konfliktai sprendžiami įsikišus ir dalyvaujant vyresniajam (vadovui).
Tradicinėje visuomenėje socialinė struktūra reiškia klasių privilegijas ir griežtą hierarchiją. Tuo pačiu metu socialinio mobilumo praktiškai nėra. Pavyzdžiui, Indijoje griežtai draudžiama pereiti iš vienos kastos į kitą padidėjus statusui. Pagrindiniai socialiniai visuomenės vienetai buvo bendruomenė ir šeima. Visų pirma, žmogus buvo kolektyvo, kuris buvo tradicinės visuomenės dalis, dalis. Ženklai, rodantys kiekvieno individo netinkamą elgesį, buvo aptariami ir reguliuojami normų ir principų sistema. Tokioje struktūroje nėra individualumo sampratos ir paisymo individualaus asmens interesais.
Socialiniai santykiai tradicinėje visuomenėje yra kuriami ant subordinacijos. Kiekvienas yra įtrauktas į jį ir jaučiasi kaip visumos dalis. Žmogaus gimimas, šeimos kūrimas, mirtis vyksta vienoje vietoje ir žmonių apsuptyje. Darbo veikla ir gyvenimas yra kuriami, perduodami iš kartos į kartą. Palikti bendruomenę visada sunku ir sunku, kartais net tragiška.
Tradicinė visuomenė – tai žmonių grupės bendru pagrindu susivienijimas, kuriame individualumas nėra vertybė, idealus likimo scenarijus – socialinių vaidmenų įvykdymas. Čia draudžiama neatitikti vaidmens, kitaip žmogus tampa atstumtuoju.
Socialinė padėtis įtakoja individo padėtį, artumo bendruomenės vadovui, kunigui, vadovui laipsnį. Klano vadovo (vyresniojo) įtaka neginčijama, net jei kyla abejonių dėl individualių savybių.
Politinė struktūra
Pagrindinis tradicinės visuomenės turtas yra valdžia, kuri buvo vertinama aukščiau nei teisė ar teisė. Kariuomenei ir bažnyčiai tenka pagrindinis vaidmuo. Tradicinių visuomenių laikais valstybės valdymo forma daugiausia buvo monarchija. Daugumoje šalių atstovaujamieji valdžios organai neturėjo savarankiškos politinės reikšmės.
Kadangi valdžia yra didžiausia vertybė, jos nereikia pateisinti, o paveldėjimo būdu pereina kitam lyderiui, jos šaltinis yra Dievo valia. Valdžia tradicinėje visuomenėje yra despotiška ir sutelkta vieno žmogaus rankose.
Tradicinės visuomenės dvasinė sfera
Tradicijos yra dvasinis visuomenės pagrindas. Tiek individo, tiek visuomenės sąmonėje dominuoja sakralinės ir religinės-mitinės reprezentacijos. Religija daro didelę įtaką tradicinės visuomenės dvasinei sferai, kultūra yra vienalytė. Žodinis informacijos mainų būdas vyrauja prieš rašytinį. Gandų skleidimas yra socialinės normos dalis. Žmonių, turinčių išsilavinimą, skaičius, kaip taisyklė, visada yra nereikšmingas.
Papročiai ir tradicijos lemia ir dvasinį žmonių gyvenimą bendruomenėje, kuriai būdingas gilus religingumas. Religinės dogmos atsispindi ir kultūroje.
Vertybių hierarchija
Kultūros vertybių visuma, besąlygiškai gerbiama, charakterizuoja ir tradicinę visuomenę. Vertybinės visuomenės požymiai gali būti bendri arba klasiniai. Kultūrą lemia visuomenės mentalitetas. Vertybės turi griežtą hierarchiją. Aukščiausias, be jokios abejonės, yra Dievas. Dievo troškimas formuoja ir nulemia žmogaus elgesio motyvus. Jis yra idealus gero elgesio, aukščiausio teisingumo ir dorybės šaltinis. Kita vertybė gali būti vadinama asketizmu, reiškiančiu žemiškų palaiminimų atmetimą vardan dangiškų.
Ištikimybė yra kitas elgesio principas, išreikštas tarnaujant Dievui.
Tradicinėje visuomenėje išskiriamos ir antrosios eilės vertybės, pavyzdžiui, dykinėjimas – fizinio darbo atmetimas apskritai arba tik tam tikromis dienomis.
Reikia pažymėti, kad jie visi turi šventą (šventą) charakterį. Turto vertybės gali būti dykinėjimas, karingumas, garbė, asmeninė nepriklausomybė, kuri buvo priimtina tradicinės visuomenės kilmingųjų sluoksnių atstovams.
Koreliacija tarp modernios ir tradicinės visuomenės
Tradicinė ir šiuolaikinė visuomenė yra glaudžiai tarpusavyje susijusios. Būtent dėl pirmojo tipo visuomenės evoliucijos žmonija žengė į novatorišką vystymosi kelią. Šiuolaikinei visuomenei būdinga gana sparti technologijų kaita, nuolatinis modernėjimas. Kultūrinė tikrovė taip pat keičiasi, o tai veda į naujus ateities kartų gyvenimo kelius. Šiuolaikinei visuomenei būdingas perėjimas iš valstybinės į privačią nuosavybę, taip pat individualių interesų nepaisymas. Kai kurie tradicinės visuomenės bruožai būdingi ir moderniajai. Tačiau eurocentrizmo požiūriu jis atsilikęs dėl savo artumo išorės santykiams ir naujovėms, primityvumo, ilgalaikio pokyčių pobūdžio.