Поэты-символисты. Русская поэзия серебряного века Авторы символисты

Теоретические, философские и эстетические корни и источники творчества писателей-символистов были весьма разнообразны. Так В. Брюсов считал символизм чисто художественным направлением, Мережковский опирался на христианское учение, Вяч. Иванов искал теоретической опоры в философии и эстетике античного мира, преломленных через философию Ницше; А. Белый увлекался Вл. Соловьевым, Шопенгауэром, Кантом, Ницше.

Художественным и публицистическим органом символистов был журнал “Весы”. “Для нас, представителей символизма, как стройного миросозерцания, – писал Эллис, – нет ничего более чуждого, как подчинение идеи жизни, внутреннего пути индивидуума – внешнему усовершенствованию форм общежития. Для нас не может быть и речи о примирении пути отдельного героического индивидуума с инстинктивными движениями масс, всегда подчиненными узкоэгоистическим, материальным мотивам” .

Эти установки и определили борьбу символистов против демократической литературы и искусства, что выразилось в систематической клевете на Горького, в стремлении доказать, что, став в ряды пролетарских писателей, он кончился как художник, в попытках дискредитировать революционно-демократическую критику и эстетику, ее великих создателей – Белинского, Добролюбова, Чернышевского. Символисты всячески стремились сделать “своими” Пушкина, Гоголя, названного Вяч. Ивановым “испуганным соглядатаем жизни” , Лермонтова, который, по словам того же Вяч. Иванова, первый затрепетал “предчувствием символа символов – Вечной Женственности” в.

С этими установками связано и резкое противопоставление символизма и реализма. “В то время как поэты-реалисты, – пишет К. Бальмонт, – рассматривают мир наивно, как простые наблюдатели, поэты-символисты властвуют над миром и проникают в его мистерии” ". Символисты стремятся противопоставить разум и интуицию. “... Искусство есть постижение мира иными, не рассудочными путями” , – утверждает В. Брюсов и называет произведения символистов “мистическими ключами тайн” , которые помогают человеку выйти к свободе".

Наследие символистов представлено и поэзией, и прозой, и драмой. Однако, наиболее характерна поэзия.

Д. Мережковский, Ф. Сологуб, 3. Гиппиус, В. Брюсов, К. Бальмонт и др. – это группа “старших” символистов, которые явились зачинателями направления. В начале 900-х годов выделилась группа “младших” символистов – А. Белый, С. Соловьев, Вяч. Иванов, "А. Блок и др.

В основе платформы “младших” символистов лежит идеалистическая философия Вл. Соловьева с его идеей Третьего Завета и пришествия Вечной Женственности. Вл. Соловьев утверждал, что высшая задача искусства – “... создание вселенского духовного организма” , что художественное произведение это – изображение предмета и явления “в свете будущего мира” , с чем связано понимание роли поэта как теурга, священнослужителя. В этом заключено, по разъяснению А. Белого, “соединение вершин символизма как искусства с мистикой” .

Признание, что существуют “миры иные” , что искусство должно стремиться их выразить, определяет художественную практику символизма в целом, три принципа которого провозглашены в работе Д. Мережковского “О причинах упадка и новых течениях современной русской литературы” . Это – “... мистическое содержание, символы и расширение художественной впечатлительности” .

Исходя из идеалистической посылки о первичности сознания, символисты утверждают, что действительность, реальность – это создание художника: Моя мечта – и все пространства, И все чреды, Весь мир – одно мое убранство, Мои следы (Ф. Сологуб) “Разбив оковы мысли, быть скованным – мечтой” , – призывает К. Бальмонт. Призвание поэта – связать мир реальный с миром запредельным.

Поэтическая декларация символизма ясно выражена в стихотворении Вяч. Иванова “Средь гор глухих” : И думал я: “О гений! Как сей рог, Петь песнь земли ты должен, чтоб в сердцах Будить иную песнь. Блажен, кто слышит” .

А из-за гор звучал ответный глас: “Природа – символ, как сей рог. Она Звучит для отзвука. И отзвук – бог.

Блажен, кто слышит песнь и слышит отзвук” ".

Поэзия символистов – это поэзия для избранных, для аристократов духа.

Символ – это эхо, намек, указание, он передает сокровенный смысл.

Символисты стремятся к созданию сложной, ассоциативной метафоры, абстрактной и иррациональной. Это “звонко-звучная тишина” у В. Брюсова, “И светлых глаз темна мятежность” у Вяч. Иванова, “сухие пустыни позора” у А. Белого и у него же: “День – жемчуг матовый – слеза – течет с восхода до заката” . Весьма точно эта техника раскрыта в стихотворении 3. Гиппиус “Швея” .

На всех явлениях лежит печать.

Одно с другим как будто слито.

Приняв одно – стараюсь угадать За ним другое, – то, что скрыто ".

Очень большое значение в поэзии символистов приобрела звуковая выразительность стиха, например, у Ф. Сологуба: И два глубокие бокала Из тонко-звонкого стекла Ты к светлой чаше подставляла И пену сладкую лила, Лила, лила, лила, качала Два темно-алые стекла.

Белей, лилей, алее дала Бела была ты и ала... " Революция 1905 г. нашла своеобразное преломление в творчестве символистов.

С ужасом встретил 1905 г. Мережковский, воочию убедившийся в пришествии предсказанного им “грядущего хама” . Взволнованно, с острым желанием понять подошел к событиям Блок. Приветствовал очистительную грозу В. Брюсов.

К десятым годам ХХ века символизм нуждался в обновлении. “В недрах самого символизма, – писал В. Брюсов в статье “Смысл современной поэзии” , – возникали новые течения, пытавшиеся влить новые силы в одряхлевший организм. Но попытки эти были слишком частичны, зачинатели их слишком проникнуты теми же самыми традициями школы, чтобы обновление могло быть сколько-нибудь значительным” .

Последнее предоктябрьское десятилетие было отмечено исканиями в модернистском искусстве. Происходившая в 1910 г. в среде художественной интеллигенции полемика вокруг символизма выявила его кризис. Как выразился в одной из своих статей Н. С. Гумилев, “символизм закончил свой круг развития и теперь падает” . На смену ему пришел акмеизл~ (от греч. “акме” – высшая степень чего-либо, цветущая пора) . Основоположниками акмеизма считаются Н. С. Гумилев (1886 – 1921) и С. М. Городецкий (1884 – 1967) . В новую поэтическую группу вошли А. А. Ахматова, О. Э. Мандельштам, М. А. Зенкевич, М. А. Кузмин и др.

О поэтическом течении:

Символизм - первое и самое значительное из модернистских течений в России. По времени формирования и по особенностям мировоззренческой позиции в русском символизме принято выделять два основных этапа. Поэтов, дебютировавших в 1890-е годы, называют «старшими символистами» (В. Брюсов, К. Бальмонт, Д. Мережковский, 3. Гиппиус, Ф. Сологуб и др.). В 1900-е годы в символизм влились новые силы, существенно обновившие облик течения (А. Блок, А. Белый, В. Иванов и др.). Принятое обозначение «второй волны» символизма - «младосимволизм». «Старших» и «младших» символистов разделял не столько возраст, сколько разница мироощущений и направленность творчества.

Философия и эстетика символизма складывалась под влиянием различных учений - от взглядов античного философа Платона до современных символистам философских систем В. Соловьева, Ф. Ницше, А. Бергсона. Традиционной идее познания мира в искусстве символисты противопоставили идею конструирования мира в процессе творчества. Творчество в понимании символистов - подсознательно-интуитивное созерцание тайных смыслов, доступное лишь художнику-творцу. Более того, рационально передать созерцаемые «тайны» невозможно. По словам крупнейшего среди символистов теоретика Вяч. Иванова, поэзия есть «тайнопись неизреченного». От художника требуется не только сверхрациональная чуткость, но тончайшее владение искусством намека: ценность стихотворной речи - в «недосказанности», «утаенности смысла». Главным средством передать созерцаемые тайные смыслы и призван был символ.

Категория музыки - вторая по значимости (после символа) в эстетике и поэтической практике нового течения. Это понятие использовалось символистами в двух разных аспектах - общемировоззренческом и техническом. В первом, общефилософском значении, музыка для них - не звуковая ритмически организованная последовательность, а универсальная метафизическая энергия, первооснова всякого творчества. Во втором, техническом значении, музыка значима для символистов как пронизанная звуковыми и ритмическими сочетаниями словесная фактура стиха, т. е. как максимальное использование музыкальных композиционных принципов в поэзии. Стихотворения символистов порой строятся как завораживающий поток словесно-музыкальных созвучий и перекличек.

Символизм обогатил русскую поэтическую культуру множеством открытий. Символиcты придали поэтическому слову неведомую прежде подвижность и многозначность, научили русскую поэзию открывать в слове дополнительные оттенки и грани смысла. Плодотворными оказались их поиски в сфере поэтической фонетики: мастерами выразительного ассонанса и эффектной аллитерации были К. Бальмонт, В. Брюсов, И. Анненский, А. Блок, А. Белый. Расширились ритмические возможности русского стиха, разнообразнее стала строфика. Однако главная заслуга этого литературного течения связана не с формальными нововведениями.

Символизм пытался создать новую философию культуры, стремился, пройдя мучительный период переоценки ценностей, выработать новое универсальное мировоззрение. Преодолев крайности индивидуализма и субъективизма, символисты на заре нового века по-новому поставили вопрос об общественной роли художника, начали движение к созданию таких форм искусства, переживание которых могло бы вновь объединить людей. При внешних проявлениях элитарности и формализма символизм сумел на практике наполнить работу с художественной формой новой содержательностью и, главное, сделать искусство более личностным, персоналистичным.

Русский символизм как модернистское направление в русской литературе

Символизм был первым течением модернизма, возникшим на русской почве. Термин «символизм» в искусстве впервые был введён в обращение французским поэтом Жаном Мореасом.

Предпосылки возникновения символизма - в кризисе, поразившем Европу во второй половине 19 в. Переоценка ценностей недавнего прошлого выразилась в бунте против узкого материализма и натурализма, в большой свободе религиозно-философских исканий. Символизм явился одной из форм преодоления позитивизма и реакцией на "упадок веры". "Материя исчезла", "Бог умер" - два постулата, начертанные на скрижалях символизма. Система христианских ценностей, на которых покоилась европейская цивилизация, была расшатана, но и новый "Бог" - вера в разум, в науку - оказался ненадежен. Потеря ориентиров рождала ощущение отсутствия опор, ушедшей из-под ног почвы.

Традиционному познанию мира символисты противопоставили идею конструирования мира в процессе творчества. Творчество в понимании символистов – подсознательно-интуитивное созерцание тайных смыслов, доступных лишь художнику – творцу. «Недосказанность», «утаённость смысла» - символ – главное средство передачи созерцаемого тайного смысла. Символ – вот центральная эстетическая категория нового течения.

«Символ только тогда истинный символ, когда он неисчерпаем в своём значении»,- считал теоретик символизма Вячеслав Иванов.

«Символ – окно в бесконечность»,- вторил ему Фёдор Сологуб.

Символизм в России вбирал два потока - "старших символистов" (И.Анненский, В.Брюсов, К.Бальмонт, З.Гиппиус, Д.Мережковский, Н.Минский, Ф.Сологуб (Ф.Тетерников) и "младосимволистов" (А.Белый (Б.Бугаев), А.Блок, Вяч.Иванов, С.Соловьев.

В своих произведениях символисты старались отобразить жизнь каждой души - полную переживаний, неясных, смутных настроений, тонких чувств, мимолётных впечатлений. Поэты-символисты были новаторами поэтического стиха, наполнив его новыми, яркими и выразительными образами, и иногда, пытаясь добиться оригинальной формы, они уходили в считаемую их критиками бессмысленной игру слов и звуков. Огрубляя, можно сказать, что символизм различает два мира: мир вещей и мир идей. Символ становится неким условным знаком, соединяющим эти миры в смысле, им порождаемом. В любом символе есть две стороны - означаемое и означающее. Вторая эта сторона повернута к ирреальному миру. Искусство - ключ к тайне.

В отличие от других направлений в искусстве, использующих элементы характерной для себя символики, символизм полагает выражение «недостижимых», иногда мистических, Идей, образов Вечности и Красоты целью и содержанием своего искусства, а символ, закреплённый в элементе художественной речи и в своём образе опирающийся на многозначное поэтическое слово, – основным, а иногда и единственно возможным художественным средством.

Одним из фундаментов русской поэзии XX века был Иннокентий Анненский. Мало известный при жизни, возвеличенный в сравнительно небольшом кругу поэтов, он был затем предан забвению. Даже широко бытовавшие строки «Среди миров, в мерцании светил…» публично объявлялись безымянными. Но его поэзия, его звуковая символика оказались неисчерпаемым кладом. Мир стихов Иннокентия Анненского дал словесности Николая Гумилёва, Анну Ахматову, Осипа Мандельштама, Бориса Пастернака, Велимира Хлебникова, Владимира Маяковского. Не потому, что Анненскому подражали, а потому, что содержались в нём. Слово его было непосредственно – остро, но заранее обдумано и взвешено, оно вскрывало не процесс мышления, а образный итог мысли. Мысль же его звучала, как хорошая музыка. Иннокентий Анненский, принадлежащий по своему духовному облику девяностым годам, открывает XX столетие, - где звёзды поэзии вспыхивают, смещаются, исчезают, вновь озаряют небо…

Среди самых читаемых поэтов – Константин Бальмонт – «гений певучей мечты»; Иван Бунин, чей талант сравнивался с матовым серебром – его блистательное мастерство представлялось холодным, но именовали его уже при жизни «последним классиком русской литературы»; Валерий Брюсов, имевший репутацию мэтра; Дмитрий Мережковский – первый европейский писатель в России; самый философичный из поэтов серебряного века – Вячеслав Иванов…

Поэты серебряного века, даже не первого ряда, были крупными личностями. На модно-богемный вопрос – гений или помешанный? – как правило, давался ответ: и гений, и сумасшедший.

Андрей Белый производил на окружающих впечатление пророка…

Все они, увлечённые символизмом, стали видными представителями этой наиболее влиятельной школы.

На переломе веков особенно усилилось национальное мышление. Интерес к истории, мифологии, фольклору захватил философов (В. Соловьёв, Н. Бердяев, П. Флоренский и др.), музыкантов (С. Рахманинов, В. Калинников, А. Скрябин), живописцев (М. Нестеров, В.М. Васнецов, А.М. Васнецов, Н.К. Рерих), писателей и поэтов. «Назад, к национальным истокам!» - гласил клич этих годов.

С древних времён родная земля, её беды и победы, тревоги и радости были главной темой отечественной культуры. Руси, России посвящали своё творчество люди искусства. Первый долг для нас – долг самопознания – упорный труд по изучению и осмыслению нашего прошлого. Прошлое, история России, её нравы и обычаи – вот чистые ключи, чтобы утолить жажду творчества. Размышления о прошлом, настоящим и будущим страны становятся главным мотивом в деятельности поэтов, писателей, музыкантов и художников.

«Стоит передо мной моя тема, тема о России. Этой теме я сознательно и бесповоротно посвящаю жизнь», - писал Александр Блок.

«Искусство вне символизма в наши дни не существует. Символизм есть синоним художника»,- утверждал в те годы Александр Блок, который был уже при своей жизни больше, чем поэт, для многих в России.

Николай Купреянов. Это имя художественная критика начала ХХ века поставила в один ряд с такими именами, как В. Фаворский, А. Кравченко, А. Остроумова – Лебедева. На двадцатые годы выпал расцвет русской гравюры. Гравюра – ремесло, возведённое в ранг искусства. Возрождение гравюры, древнейшего из искусств, началось с обновления форм, с приобретения нового строя чувств, символов, принадлежащих эпохе. Для Купреянова, человека, формировавшегося в 10-е годы, воспитанного на поэзии Блока, символизм был не просто литературным направлением, а умозаключением, настроением ума – разговорным языком эпохи, времени, языком, на котором изъяснялись и в кругу гравюрных образов. И гравюра представляется уже неким вариантом символического искусства. Ещё в юношеские годы, скитаясь по старым русским городам, кроме зарисовок древних фресок и иконописи, он увлёкся деревенской народно обрядностью, что позже соединилось в его творчестве. С таким же романтическим восторгом увлёкся он условностью «Мира искусства». «Я едва ли не одинаково люблю Сомова и иконопись»,- признавался он в письме к Блоку. Эта двойственность сознания – две стихии – религиозная и символическая – наложили печать на творчество Купреянова. Уже раньше его гравюры обрастают символами имеют не только первый, но и второй план, заключают в себе скрытый смысл. Не случайно Купреянов в гравюре начинал с самого интимного, с самого замысловатого жанра книжного знака – экслибриса. Его первые экслибрисы – это зашифрованные «за семью печатями» знаки, до смысла которых невозможно доискаться без знания Библии или геральдического словаря. Его гравюрное пристрастие к житию Николы можно рассматривать как особый интерес к соимённому ему – Николаю Купреянову – образа святого. Художник смотрел в гравюру, словно в зеркало, она давала его искусству справку, чувства законченности.

Темами первых гравюр были мотивы, которые изначально лежали в иконе или в старом лубке: «Король Гвидон», «Царь Давид», «О Бове Королевиче», «Всадники» (на темы апокалипсиса) – вот названия его первых работ. Позже – гравированные книжки, наподобие блочных книг – «Детство о Егории Храбром», «Жития Николы», «Азбука»…

Многое на земле от нас скрыто, но взамен того даровано нам тайное
сокровенное ощущение живой связи нашей с миром иным,
да и корни наших мыслей и чувств не здесь, а в мирах иных. Ф.М. Достоевский

Истоки русского символизма

Шарль Бодлер - французский поэт, предтеча символизма, автор поэтического цикла "Цветы Зла"

Грандиозное здание русского символизма возникло не на пустом месте. Как художественная система символизм сложился во Франции в 1870-е гг. в творчестве поэтов Поля Верлена, Артюра Рембо, Стефана Малларме , которые были последователями Шарля Бодлера (автора знаменитого цикла "Цветы Зла"), учившего видеть прекрасное в безобразном и утверждавшего, что каждый человек и каждый земной предмет существует одновременно в реальном мире и «ином бытии». Постичь это «иное бытие», проникнуть в тайную суть вещей и была призвана новая поэзия.

Владимир Соловьёв - русский религиозный философ и поэт, чьё учение легло в основу символизма

Философские и эстетические установки русский символизм позаимствовал у французского, преломив, однако, западные идеи через учение философа Владимира Сергеевича Соловьёва (1856-1900)

Литературным предшественником русской символистской поэзии явился Ф.И. Тютчев – первый в России поэт-философ, попытавшийся выразить в своем творчестве интуитивное, подсознательное мироощущение.

Возникновение русского символизма

История русского литературного символизма началась с почти одновременного возникновения в Москве и Петербурге литературных кружков, объединивших поэтов-декадентов , или старших символистов . (Слово «декадентство», происходящее от французского decadence – упадок, обозначает не только направление в искусстве, но и определённое мировоззрение, в основе которого – тезис о непознаваемости мира, неверие в прогресс и в силу человеческого разума, мысль об относительности всех нравственных понятий ).

В 1892 году молодые поэты Валерий Яковлевич Брюсов (в Москве) и Дмитрий Сергеевич Мережковский (в Петербурге) заявили о создании нового литературного направления.

Валерий Яковлевич Брюсов

Брюсов, увлекавшийся поэзией французских символистов и философией Артура Шопенгауэра, издал три сборника стихов «Русские символисты» и объявил себя вождём нового направления.

Мережковский в 1892 году выступил с лекцией «О причинах упадка и о новых течениях современной русской литературы» , где указал, что отечественная литература, многие десятилетия находившаяся под влиянием идей Чернышевского, Добролюбова и Писарева, зашла в тупик, так как чересчур увлеклась социальными идеями. Главными принципами новой литературы , по мнению Мережковского, должны стать

1) мистицизм;

2) символизация;

3) расширение художественной впечатлительности .

Одновременно он издает поэтический сборник «Символы», с которого, собственно, и началась история русского символизма.

К группе старших символистов относились В.Я. Брюсов, К.Д. Бальмонт, Ю.К. Балтрушайтис, З.Н. Гиппиус, Д.С. Мережковский, Н.М. Минский, Ф.К. Сологуб . В 1899 году московские и петербургские символисты объединились и основали свое издательство «Скорпион», которое занялось публикацией альманаха «Северные цветы» и журнала «Весы», пропагандировавших искусство модернизма.

Андрей Белый (Борис Бугаев) - поэт-символист, романист, автор книги "Символизм как миропонимание"

В начале 1900-х гг. символизм переживает новый этап развития, связанный с творчеством младосимволистов – В.И. Иванова, А. Белого, А.А. Блока, Эллиса (Л. Кобылинского) . Младосимволисты стремились преодолеть крайний индивидуализм, абстрактное эстетство, свойственное творчеству старших символистов, поэтому в произведениях «младших» присутствует интерес к проблемам современности, в особенности – вопрос о судьбе России.

Связано это было в первую очередь с концепцией исторического развития В.С. Соловьёва , который утверждал, что историческая миссия России заключается в построении общества, базирующегося не на экономических или политических началах, а на началах духовных. Такой общественный идеал получил название «вселенской теократии». Соловьёв утверждал также, что вселенную и человечество оберегает София – Премудрость Божия . Она – душа вселенной, она – Вечная Женственность, воплощение силы и красоты. Понимание Софии основывается, согласно учению Соловьёва, на мистическом миросозерцании, которое свойственно именно русскому народу, ибо истина о Премудрости открылась русичам еще в одиннадцатом веке в образе Софии в Новгородском соборе. С этими пророчествами Соловьёва связаны основные мотивы поэзии Александра Блока и Андрея Белого. Противопоставление земного и небесного, символические образы туманов, вьюг, купины, символика цвета – всё это позаимствовано из философских поэм Вл. Соловьева (в частности, «Три свидания» и «Три разговора»). Эсхатологические направления, предчувствие конца истории, поклонение Вечной Женственности, борьба Востока и Запада – таковы основные темы поэзии младосимволистов.

К началу 1910-х гг. символизм переживает кризис и как целостное направление уже не существует. Это было связано, во-первых, с тем, что наиболее талантливые поэты нашли свой творческий путь и не нуждались в «привязке» к определённому направлению; во-вторых, символисты так и не выработали единого взгляда на сущность и цели искусства. Блок в 1910 году выступил с докладом «О современном состоянии русского символизма». Попытка Вячеслава Иванова обосновать символизм как целостное направление (в докладе «Заветы символизма») оказалась безуспешной.

Художественные принципы символизма

Сущность символизма – установление точных соответствий между видимым и невидимым мирами.
Эллис Всё в мире полно скрытого значенья. Мы на Земле – как бы в чужой стране К.Д. Бальмонт

1) ФОРМУЛА СИМВОЛА. Центральным понятием эстетической системы символизма является символ (от греческого Symbolon – условный знак) – образ, вмещающий в себя бесконечное множество смыслов . Восприятие символа базируется на ассоциативности человеческого мышления. Символ позволяет постичь то, что нельзя выразить словами, что находится за пределами чувств. Андрей Белый вывел трехчленную формулу символа:

Символ = a*b*c

где

а – символ как образ видимости (форма);

b – символ как аллегория (содержание);

с – символ как образ вечности и знак «иного мира» (формосодержание).

2) ИНТУИТИВНОСТЬ. Искусство символизма призвано интуитивно постигать мир , поэтому произведения символистов не поддаются рациональному анализу.

3) МУЗЫКАЛЬНОСТЬ. Стихи символистов отличаются музыкальностью, так как они считали музыку праосновой жизни и искусства . Музыкальность стихов достигается благодаря частому использованию ассонансов, аллитераций, повторов.

4) ДВОЕМИРИЕ. Как и в романтизме, в символизме господствует идея двоемирия: миру земному, реальному противопоставляется мир запредельный «реальнейший», вечный. Согласно учению В.С. Соловьёва, земной мир является лишь тенью, отблеском высшего, невидимого мира. Как и романтикам, символистам свойственна тоска по идеалу и неприятие несовершенного мира :

Создал я в тайных мечтах

Мир идеальной природы.

Что перед ним этот прах:

Степи, и скалы, и воды!

5) МИСТИЦИЗМ. Поэзия символистов подчеркнуто сосредоточена на внутреннем мире лирического героя , на его многогранных переживаниях, связанных с трагическим состоянием мира, с таинственной связью человека и вечности, с пророческими предощущениями вселенского обновления. Поэт-символист понимается как связующее звено между земным и небесным, поэтому его прозрения и откровения понимаются по выражению Валерия Брюсова, как «мистические ключи тайн», позволяющие читателю представить себе иные миры.

6) МИФОЛОГИЧЕСКАЯ МНОГОЗНАЧНОСТЬ. Слово в произведениях символизма многозначно , что отражено в формуле N+1 , то есть ко множеству значений, которыми обладает слово, всегда можно добавить ещё одно значение. Многозначность слова определяется не только теми смыслами, которые вкладывает в него автор, но и контекстом произведения, контекстом творчества писателя, соотнесённостью слова-символа и мифа (например, сирена автомобиля в стихотворении Блока напоминает сирен, едва не погубивших гомеровского Одиссея).

Русский символистский роман

Беру кусок жизни, грубой и бедной, и творю из него сладостную легенду, ибо я – Поэт.
Ф.К. Сологуб

Степан Петрович Ильёв (1937 - 1994), доктор филологических наук, профессор Одесского университета, крупнейший в мире исследователь русского символистского романа

Особое явление в мировой литературе представляет собой русский символистский роман, к анализу которого неприменимы принципы реалистической критики. Ведущие поэты-символисты В.Я. Брюсов, Ф.К. Сологуб, Д.С. Мережковский, А. Белый стали авторами оригинальных, сложных по форме и содержанию романов, осснованных на эстетике символизма.

Наибольшую известность как романист среди поэтов-символистов приобрёл Фёдор Кузьмич Сологуб (Тетерников) . В 1895 году он опубликовал роман «Тяжёлые сны» , сюжетная схема которого на первый взгляд повторяет фабулу романа Достоевского «Преступление и наказание»: провинциальный учитель Василий Маркович Логин решает бороться с мировым злом и, видя средоточие последнего в директоре гимназии, убивает его. Однако если герой Достоевского приходит к покаянию через нравственные искания, то герой Сологуба, напротив, приходит к отрицанию каких бы то ни было нравственных критериев.

Реалистично выписанный фон действия романа сочетается со сновиденческой стихией психики главного героя. Эротизм и страхи - вот что владеет и управляет Логиным. В его подсознание позволяют заглянуть полусны-полугрёзы. Герою иногда кажется, что он идёт по мосту через реку и проваливается. Показательно, что город, в котором живёт Логин, действительно разделён на две части рекой (подобно тому как раздвоено его сознание), а берега реки соединяет шаткий мост. При этом сам Логин живёт "на краю города, в маленьком домике". Клавдия, являющаяся одним из предметов его любовных переживаний, тоже живёт как будто у края - а именно у реки. Пространство романа замкнуто, ограниченно, создаётся впечатление, что кроме города, где живёт Логин, в мире больше ничего нет. Замкнутость хронотопа - черта, присущая романам Достоевского (Петербург в "Преступлении и наказании", Скотопригоньевск в "Братьях Карамазовых"), - приобретает особенный смысл в контексте поэтики символизма. Герой романа существует в страшном замкнутом, а потому саморазрушающемся (как любая замкнутая система) мире, в котором нет и не может быть места добру и справедливости, а его преступление в конечном счете оказалось бессмысленным, ибо изначальная цель героя недостижима.

Крупнейшей удачей в творчестве Сологуба стал блестящий роман «Мелкий бес» (1902). Центральная фигура романа – провинциальный учитель Передонов, сочетающий в себе черты чеховского Беликова и щедринского иудушки. Сюжет романа основан на стремлении героя получить должность инспектора училища и жениться. Однако Передонов труслив и подозрителен, и весь ход романа определяется постепенным разложением его личности и психики. В каждом жителе городка он видит нечто гнусное, зловредное, низменное: «Все доходящее до его сознания претворялось в мерзость и грязь». Передонов оказался во власти злых иллюзий: не только люди, но и предметы в большом сознании героя становятся его врагами. Карточным королям, дамам и валетам он выкалывает глаза, чтобы не следили за ним. Передонову кажется, что его преследует Недотыкомка, пугающая его своей серостью и бесформенностью, и в конце концов она становится символом сущности окружающего мира. Весь мир оказывается материализованным бредом , и всё завершается тем, что Передонов убивает Володина. Впрочем, у Сологуба убийство представлено как принесение жертвы: Передонов убивает Володина садовым ножом. Опираясь на традиции Гоголя, Сологуб изображает мир «мёртвых душ», чьё бытие иллюзорно. Все жители городка – маски, марионетки, не осознающие смысла своей жизни.

Как романист получил европейскую известность и Дмитрий Сергеевич Мережковский , лирика которого не имела большого художественного значения, но романы явились воплощением его философских взглядов. По Мережковскому, в мировой жизни борются две правды – небесная и земная, дух и плоть, Христос и Антихрист. Первая правда воплощается в стремлении человека к самоотречению и слиянию с Богом. Вторая – в стремлении к самоутверждению и обожествлению собственного «Я». Трагизм истории – в разъединении двух правд, цель – в их слиянии.

Историко-философской концепции Мережковского определяется структура трилогии «Христос и Антихрист» , в которой он рассматривает поворотные моменты развития человеческой истории, когда столкновение двух правд проявляется с наибольшей силой:
1) поздняя античность (роман «Смерть богов» );
2) эпоха Ренессанса (роман «Воскресшие боги» );
3) петровская эпоха (роман «Антихрист» ).

В первом романе император Юлиан стремится остановить ход истории, спасти от гибели античных богов, культуру совершенства человеческого духа. Но Эллада гибнет, олимпийские боги умерли, разрушены их храмы, торжествует дух «черни» и пошлости. В финале романа вещая Арсикая пророчествует о возрождении духа Эллады, и с этого возрождения начинается второй роман. Воскресает дух античности, воскресают боги Эллады, а человеком, синтезирующим в себе обе жизненные правды, становится Леонардо да Винчи. В третьем романе Пётр I и сын его Алексей представлены как носители двух исторических начал – индивидуалистического и народного. Столкновение Петра и Алексея – столкновение Плоти и Духа. Пётр сильнее – он побеждает, Алексей предчувствует грядущее слияние двух правд в царстве «третьего завета», когда будет снят трагизм раздвоения.

Одним из лучших модернистских романов в европейской литературе считается «Петербург» Андрея Белого (1916). Развивая в нём тему города, намеченную ещё в сборнике «Пепел», Белый создает мир, полный фантастических кошмаров, извращённо-прямых перспектив, обездушенных людей-призраков.

В беседе с Ириной Одоевцевой Белый подчёркивал: «Нигде в мире я не был так несчастен, как в Петербурге. Я всегда тянулся к Петербургу и отталкивался от него… Мой Петербург – призрак, вампир, материализовавшийся из желтых, гнилых, лихорадочных туманов, приведенных мною в систему квадратов, параллелепипедов, кубов и трапеций. Я населил свой Петербург автоматами, живыми мертвецами. Я сам тогда казался себе живым мертвецом».

Роман состоит из восьми глав, пролога и эпилога. К каждой из глав предпослан эпиграф из произведений Пушкина, причём все эпиграфы так или иначе связаны с темой Петербурга, города, в котором всё подчинено нумерации и регламентации. Царский сановник Аполлон Аполлонович Аблеухов стремится законсервировать, заморозить живую жизнь. Для него, как и для персонажей Щедрина и Чехова, ясный смысл имеют только бюрократические предписания. Поэтому и пространство романа складывается из представлений и фантазий героев: отец и сын Аблеуховы боятся открытых пространств, а всё объёмное предпочитают воспринимать как регламентированное сочетание плоскостей. Взорвать плоское пространство хочет террорист Дудкин (пародийный образ революционера) с помощью бомбы с часовым механизмом – это символ времени, стремящегося к самоуничтожению. Образ Дудкина, гротескно вбирающий в себя черты террористов из романа Достоевского «Бесы», связан с идеей противопоставления «революции в духе» и революции социальной. О неистинности последней неоднократно говорил Белый, выдвинув теорию «белого домино» - теорию духовного преображения человека и человечества под влиянием мистических переживаний.

В романе «Петербург» писатель подчёркивает, что и Аблеуховы, и Дудкин являются орудиями так называемого монгольского нигилизма, разрушения без созидания.
Роман «Петербург» оказался последним в ряду русских символистских романов, в которых так или иначе преломились эстетические и социальные взгляды поэтов-символистов.

Лирическая проза. Теория.

ЛИРИЧЕСКАЯ ПРОЗА - разновидность прозы: произведение любого прозаического жанра, эмоционально насыщенное, пронизанное авторским чувством (И.А. Бунин "Антоновские яблоки", В. Солоухин "Капля росы").

ЛИРИЧЕСКИЙ ГЕРОЙ - наделенный устойчивыми чертами личности, неповторимостью облика, индивидуальной судьбой условный образ человека, который говорит о себе "Я" в лирическом стихотворении; один из способов выражения авторского сознания в лирическом произведении. Духовный опыт автора, система его миропонимания и мирочувствования отражаются в лирическом произведении не прямо, а опосредованно, через внутренний мир, переживания, душевные состояния, манеру речевого самовыражения Л. г. Одним из методов воплощения образа Л. г. считается циклизация (т. е. наличие более или менее выраженного поэтического сюжета, в котором раскрывается внутренний мир Л. Г.

Между поэтом и Л. г. всегда ощущается некая дистанция, Л. г. не столько субъект, сколько объект изображения, ""Я" сотворенное" (М.М. Пришвин)

ЛИРИЧЕСКИЙ СУБЪЕКТ (в отличие от Л. г.) - это любое проявление авторского "Я" в стихотворении, степень присутствия в нем автора, по сути, воплощеный в стихотворении взгляд на окружающий мир самого поэта, его система ценностей, отраженная в языке, образах.

ЛИРИЧЕСКОЕ ОТСТУПЛЕНИЕ - внесюжетный элемент произведения: непосредственное авторское рассуждение, размышление, высказывание, выражающее отношение к изображаемому или имеющее к нему косвенное отношение

Литература серебряного века. Общая характеристика.

Сам термин “серебряный век” является весьма условным и охватывает собой явление со спорными очертаниями и неравномерным рельефом. Впервые это название было предложено философом Н. Бердяевым, но вошло в литературный оборот окончательно в 60-е годы двадцатого столетия.

Русский поэтический “серебряный век” традиционно вписывается в начало XX столетия, на самом деле его истоком является столетие XIX, и всеми корнями он уходит в “век золотой ”, в творчество А.С.Пушкина, в наследие пушкинской плеяды, в тютчевскую философичность, в импрессионистическую лирику Фета, в Некрасовские прозаизмы, в порубежные, полные трагического психологизма и смутных предчувствий строки К. Случевского. Иными словами, 90-е годы начинали листать черновики книг, составивших вскоре библиотеку 20-го века. С 90-х годов начинался литературный посев, принесший всходы.

Поэзия этого века характеризовалась в первую очередь мистицизмом и кризисом веры, духовности, совести. Строки становились сублимацией душевного недуга, психической дисгармонии, внутреннего хаоса и смятения.

Вся поэзия “серебряного века”, жадно вобрав в себя наследие Библии, античную мифологию, опыт европейской и мировой литературы, теснейшим образом связана с русским фольклором, с его песнями, плачами, сказаниями и частушками.

Однако, иногда говорят, что “серебряный век” – явление западническое. Действительно, своими ориентирами он избрал эстетизм Оскара Уайлда, индивидуалистический спиритуализм Альфреда де Виньи, пессимизм Шопенгауэра, сверхчеловека Ницше. “Серебряный век” находил своих предков и союзников в самых разных странах Европы и в разных столетиях: Вийона, Малларме, Рембо, Новалиса, Шелли, Кальдерона, Ибсена, Метерлинка, д`Аннуцио, Готье, Бодлера, Верхарна.

Иными словами, в конце XIX – начале XX веков произошла переоценка ценностей с позиций европеизма. Но в свете новой эпохи, явившейся полной противоположностью той, которую она сменила, национальные, литературные и фольклорные сокровища предстали в ином, более ярком, чем когда-либо, свете.

Важной чертой развития культуры рубежа веков является мощный подъем гуманитарных наук. "Второе дыхание" обрела история, в которой заблистали имена В.О. Ключевского, С.Ф. Платонова, Н.А.Рожкова и др. Подлинных вер-шин достигает философская мысль, что дало основание великому философу Н.А. Бердяеву назвать эпоху "религиозно-культурным ренессансом". Религиозно-философская мысль этого периода мучительно искала ответы на "больные вопросы" российской действительности, пытаясь соединить несоединимое - материальное и духовное, отрицание христианских догм и христианскую этику.

Поэты Серебряного века: Брюсов, Бальмонт, Соллогуб, Анненский, Волошин, Белый, Ахматова, Гумилев, Северянин, Цветаева и другие - стремились к преодолению позитивизма,отказу от наследия "шестидесятников", отрицали материализм.Для них был важен сам Человек вне "контекста"социальных условий, его мысли, чувства, отношения к вечности, Любви,Смерти.Они верили в искусство, в силу слова.

Символизм. Основные представители и произведения.

Символизм как литературное направление возник в период начавшегося кризиса России конца XIX – начала XX века и по праву принадлежит культуре Серебряного века нашей страны

В русском символизме различают:

«старшее поколение» - Д.Мережковский, А.Добролюбов, З.Гиппиус, К.Бальмонт, Н.Минский, Ф.Сологуб, В.Брюсов

«младшее поколение» - младосимволисты - А.Блок, А.Белый, Вяч. Иванов, С.Соловьев, Ю. Балтрушайтис и др.

Основные произведения: А. Блок, поэма «Возмездие», «Двенадцать», «Ночь. Улица. Фонарь.». Бальмонт, сборники «Под северным небом» (1894), «В безбрежности» (1895), «Тишина» (1897), «Горящие здания» (1900), «Будем как солнце» (1903), «Только любовь» (1903).», В. Брюсов «К юному поэту», сборник «Это я», “Русские символисты” 1894 г.

Период с конца XIX века – до начала XX ознаменовался расцветом символизма. Это течение оказало огромное влияние на литературу, живопись и музыку. Если вы хотите поподробнее узнать об этом модернистском течении, то эта статья как раз для вас!

Символизм (от французского symbolisme и греческого symbolon – символ, знак) – течение модернизма, которое затронуло некоторые виды искусства, такие как литература, живопись, музыка. Главным его нововведением считается образ-символ, который пришел на смену традиционному художественному образу. Если раньше поэзия или изобразительное творчество читались буквально и зачастую изображали ровно то, что человек видел, то новый метод предполагал широкое использование аллюзий и отсылок, а также скрытых смыслов, вытекающих из забытой или мало известной сущности явления или предмета. Таким образом, произведения стали более многогранными и сложными. Теперь они в большей степени отражали интуицию и незаурядное мышление творца, а не его технику или эмоциональный заряд.

История символизма началась в середине XVIII во Франции. Именно тогда известный французский поэт Стефан Малларме со своими коллегами по творчеству решили объединить свои стремления и создать новое течение в искусстве. Первые изменения коснулись литературы. Характерные черты символизма, такие как универсализм, наличие символа, двух миров, нашли свое отражение в романтической поэзии Поля Верлена, Шарля Бодлера, Артюра Рембо и многих других. Также отгремели скандальные выставки живописцев, которые начали рисовать символами. Но развитие течения не стояло на месте — изменения пришли и в театр. Благодаря драматургу Гуго фон Гофмансталю, писателю Морису Метерлинку и поэту Генрику Ибсену зрители стали принимать участие в постановках, произошло смешение видов искусства. В драме появлялся тайный подтекст, так как ее сочинением не брезговали литераторы из новой школы. Позже перемены начались и в музыке. Это заметно на примере произведений Рихарда Вагнера, Мориса Равеля и Габриэля Форе.

Затем символизм вышел за пределы Франции. Это течение “подхватывают” и другие страны Европы. В конце XVIII века он приходит и в Россию, но об этом позже.

Значение символизма заключается в том, что это течение придало произведениям глубину, гипертекстуальность, музыкальность; появились новые, ранее неизвестные приемы. Теперь у поэтов и других деятелей искусства появился иной язык, на котором они смогли по-новому, не банально выразить мысли и чувства. Авторские стили стали более витиеватыми, оригинальными и таинственными. Иносказательность и эзопов язык со временем полюбились читателям, даже настолько, что представители этого течения популярны до сих пор.

Впервые термин «символизм» был использован французским поэтом Жаном Мореасом.

Как известно, символизм входит в глобальное культурное явление «модернизм». Его признаки не могли не повлиять на течение. Его основными характеристиками считаются:

Совокупность нескольких стилей, направлений, эклектика – смешение совершенно разных жанров и стилей;
Наличие философской основы;
Поиск новых форм, радикальное отрицание старых;
Избранный, элитарный характер.

Модернизм включается в себя кубизм (главный представитель – Пабло Пикассо), футуризм (в лице Владимира Маяковского), экспрессионизм (Отто Дикс, Эдвард Мунк), абстракционизм (Казимир Малевич), сюрреализм (Сальвадор Дали), концептуализм (Пьер Абеляр, Иоанн Солсберийский) и т.д. У нас есть целый , можете узнать о нем подробнее.

Философия

Символизм в культуре занимает двоякое положение. С одной стороны, он носит переломный характер (изменение прошлых норм и правил в искусстве), а с другой сам стал классикой, на которую до сих пор опираются многие творцы. Более того, его же нововведения были подвергнуты переоценке и критике акмеистами. Они пропагандировали естественность и простоту образа, отрицали насыщенность и непонятность символистских стихов. Это течение, в отличие от других, рассматривало не просто обыденную жизнь человека, а его сложные моменты и переживания, и обывателю не были близки эти темы. Кроме того, некоторые проявления течения смотрятся искусственно и слишком уж эстетично, поэтому некоторые художники и поэты не разделяли восхищения начитанных интеллектуалов и боролись за упрощение искусства.

Что касается наследия символизма, то здесь стоит отметить, что именно это течение принесло за собой новые идеи и образы. Оно сменило бесчувственный и прозаичный реализм. Каждый поэт старался смысл всего произведения поместить в какой-либо символ. Но его было не так просто найти и понять, поэтому такие игры со словом «были по вкусу» не многим.

К символистской поэтике принято относить:

Знак, символ. В каждом произведении этого течения заложен незаурядный, подчас обескураживающий смысл. Чаще всего, он связан именно с символом. Читателю необходимо его найти и понять, разобрать и декодировать посыл автора.
Элитарный характер. Символист обращается не ко всему обществу, а к избранным, способным понять идею и прелесть произведения.
Музыкальный характер. Главная особенность произведений символизма — музыкальность. Поэты специально старались «насытить» свой материал повторами, ритмами, правильной интонацией и звукописью.
Мифопоэтика. Символизм и миф объединяет то, что смысл всего произведения заключается в символе.

Советский поэт и писатель Андрей Белый утверждал, что символизм – это не просто течение. Это своеобразное миропонимание. Он черпал вдохновение у Фридриха Ницше, Иммануила Канта, Артура Шопенгауэра и Владимира Соловьева. На основе этого он строит «метафизику символизма», наполняя изящную форму глубоким философским смыслом. Творчество он считал новым мышлением, на его языке он общался с миром и постигал таинства идей, ранее не доступных человечеству, которое еще не открыло для себя символы, как универсальный язык.

Символизм в искусстве

В литературе

Как уже было отмечено ранее, символизм зародился во Франции на рубеже XIX – XX веков. Тогда основной задачей этого течения служило противопоставление классическому реализму и буржуазному искусству того времени. Одним из главных произведений символизма служит книга Жана Мореаса «Манифест символизма» (1886 год). Именно в ней писатель указывает основу течения, его нормы, правила и идеи. Такие работы как «Проклятые поэты» Поля Верлена и «Наоборот» Жориса Карла Гюисманса также укрепили положение символизма в литературе. Каждое символистическое произведение было подкреплено какой-либо идеологической философией, будь то Кант, Ницше или Шеллинг.

Главная отличительная черта такой литературы – музыкальность. Впервые это наблюдается в стихотворении Поля Верлена «Поэтическое искусство», а позже и в цикле «Песни без слов». Новаторство символизма – новый тип стихосложения – свободный стих (верлибр). Примером могут служить произведения французского поэта Артюра Рембо.

В Бельгии символизм прославлял Морис Метерлинк (трактат «Сокровище смиренных», сборник «Теплицы», пьесы «Синяя птица» и «Там, внутри»). В Норвегии – Генрик Ибсен, автор пьес «Кукольный дом», «Дикая утка» и «Пер Гюнт». В Англии – Оскар Уайльд, а в Ирландии – Уильям Батлер Йейтс. В Германии – Стефан Георге и в Италии – Габриэле Д’Аннунцио.

В живописи

Символизм в живописи противопоставлялся реализму и натурализму. В каждой своей картине художник–символист старался поместить смысл в символ, вызванный его фантазией или настроением. Практически в каждой работе присутствует мифологический подтекст.

По мнению живописцев, картина должна показывать простые, абсолютные истины через знак, символ, который донесет смысл точнее и тоньше, без лишних красок. А вот вдохновение они черпали отовсюду: из книг, галлюцинаций, снов и т.д. Кстати, именно символисты «воскресили» шедевры Босха, гениального средневекового художника, который своей неукротимой и самобытной фантазией надолго перегнал свое время.

К характеристикам этого течения в живописи принято считать:

Проба нового, ранее неизведанного, отказ от реалистических канонов;
Они выражают мир в неочевидных знаках и аллюзиях;
Присутствие какой-либо тайны на полотне, ребуса, требующего разгадки;
Спорность;
Умалчивание некоторых моментов, условность изображаемого фона, акцент делается на символе, который выражает идею, а не на технике.

В музыке

Символизм также повлиял и на музыку. Одним из самых выдающихся представителей считается Александр Николаевич Скрябин, русский пианист и композитор. Именно он является основателем теории и понятия «цветомузыка». В своих музыкальных произведениях Скрябин часто обращался к символу огня. Его композиции отличаются своим нервным, тревожным характером.

Главным произведением считается «Поэма экстаза» (1907 год).

Представители

Художники

Эмилия Медиз-Пеликан — пейзажист, занималась графикой (Австрия).
Карл Медиз - пейзажист, родом из Австрии.
Фернан Кнопф- бельгийский график, скульптор и искусствовед, главный представитель бельгийского символизма.
Жан Дельвиль - не только живописец, но и писатель, оккультист и теософ.
Джеймс Энсор — график и живописец (Бельгия).
Эмиль Бартелеми Фабри - художник-символист родом из Бельгии.
Леон Спиллиарт - живописец из Бельгии
Макс Клингер - график и скульптор из Германии.
Франц фон Штук - немецкий живописец и скульптор.
Генрих Фогелер - немецкий художник и философ, представитель немецкого югендстиля.
Ансельм фон Фейербах - один из наиболее значительных немецких исторических живописцев XIX века.
Карл Вильгельм Дифенбах - немецкий художник, представитель стиля модерн.

Поэты

Стефан Малларме (1842 – 1898 гг.)
Поль Верлен (1844 – 1896 гг.)
Шарль Бодлер (1821 – 1867 гг.)
Артюр Рембо (1854 – 1891 гг.)
Морис Метерлинк (1862 — 1949 гг.)
Гуго фон Гофмансталь (1874 – 1929 гг.)
Жан Мореас (1856 – 1910 гг.)
Александр Александрович Блок (1880 – 1921 гг.)
Андрей Белый (1880 – 1934)
Валерий Яковлевич Брюсов (1873 – 1924 гг.)
Константин Дмитриевич Брюсов (1867 – 1942 гг.)
Генрик Ибсен (1828 – 1906 гг.)
Оскар Уайльд (1854 – 1900 гг.)
Уильям Батлер Йейтс (1865 – 1939 гг.)
Стефан Георге (1868 – 1933 гг.)
Габриеле Д’Аннунцио (1863 – 1938 гг.)

Русский символизм

Характеристика символизма в России

Период с конца XIX до начала XX века в русской литературе получил название Серебряный век. На протяжении сорока лет (с 1890 – по 1930 гг.) создавались величайшие произведения, стирались каноны прошлого времени, менялись идеи и мысли поэтов. Серебряный век включает в себя следующие литературные течения:

Символизм;
Футуризм;
Акмеизм;
Имажинизм.

Русский символизм – это наиболее значимое направление в литературе того времени. Принято выделять два основных этапа этого течения:

С конца XIX века, а именно с 1890-ых годов, формируется группа старших символистов. Представители: Валерий Яковлевич Брюсов, Константин Дмитриевич Бальмонт, Зинаида Николаевна Гиппиус, Дмитрий Сергеевич Мережковский.
С начала XX века в символизме начинается новый этап, который представляют Александр Александрович Блок, Андрей Белый и другие. Это и есть младшие символисты.

Прежде всего, они разделены на основе расхождения идей. Старшие символисты были под впечатлением от мистической философии религиозного мыслителя Соловьева. Они отторгали мир реальный и стремились к «вечному» миру – обители идеалов и абстракций. Их позиция была созерцательной, пассивной, а вот у нового поколения творцов появился активный запал изменить действительность и преобразовать жизнь.

Русский символизм тоже имеет прочную философскую основу. Чаще всего, это учения Владимира Сергеевича Соловьева, Анри Бергсона и Фридриха Ницше.

Основными характеристиками символизма по-прежнему остаются образ-символ, смысловая многогранность и музыкальность. Поэты старались возвыситься над миром, уйти от его пошлости и рутины, помогая в этом нелегком деле читателям. Именно поэтому главным объектом их воспевания становится идеальный мир.

К основным чертам символизма принято относить:

Наличие двух миров (реального и идеального);
Музыкальность;
Мистицизм;
Смысл произведения в символе;
Витиеватость формы.

Характерные особенности:

Индивидуализм;
Идеализм;
Психологизм;
Наличие стихотворных циклов;
Патетика;
Сложность и возвышенность содержания, опора на философские трактаты.
Религиозные поиски;

Также стоит отметить, что есть два вида символа:

Мистический;
Философский.

Удивительно то, что у символистов были свои собственные редакции (например, «Скорпион», основанный в 1899 году Валерием Яковлевичем Брюсовым и Юргисом Казимировичем Балтрушайтисом), журналы («Весы», существовавший с 1904 года по 1909 год) и сообщества («Воскресения» под руководством Фёдора Кузьмича Сологуба).

Также символизм повлиял и на русскую живопись. Основным идейно-тематическим содержанием картин стали религия, философия, мистика. Российские художники старались передать суть, смысл, содержание, а не правильную форму. Одним из самых ярких представителей символизма в живописи является Михаил Александрович Врубель (1856 — 1910 гг.). Его самыми известными работами считаются «Демон сидящий» (1890 г.), «Жемчужина» (1904 г.), «Шестикрылый Серафим» (1904 г.) и другие.

Поэты русского символизма

Андрей Белый (1880 – 1934 гг.) – российский поэт, писатель. Его основными темами были страсть к женщине и безумие как методы борьбы против вульгарности и абсурда реального мира. Придерживался идей субъективизма и индивидуализма. Воспринимал искусство как производное от «духа», который является продуктом интуиции. Является автором идеи о том, что символизм – это своеобразное миропонимание, о котором говорилось ранее. Наиболее известными произведениями Андрея Белого считаются симфонии «Драматическая» (1902 год), «Симфоническая», «Возврат» (1905 год) и «Северная» (1904 год).
Валерий Яковлевич Брюсов (1873 – 1924 гг.) – российский поэт и переводчик. Основными темами считаются проблемы личности, мистика, уход от реального мира. Также Брюсов увлекался и философией, в частности, работами Артура Шопенгауэра. Предпринимал попытки создать символистскую школу. Значимыми работами являются «О, закрой свои бледные ноги» (моностих, то есть стихотворение, состоящее из одной строки), «Все кончено» (1895 год), «Наполеон» (1901 год), «Образы времени» (1907 – 1914 гг.) и другие.
Константин Дмитриевич Бальмонт (1867 – 1942 гг.) – российский писатель и поэт. Главные идеи его произведений – указание на возвышенное место поэта в обществе, демонстрация индивидуальности и бесконечности. Все стихотворения чувственны и мелодичны. Наиболее известными сборниками являются «Под северным небом» (1894 год), «Горящие здания» (1900 год), «Будем как солнце» (1903 год).
Александр Александрович Блок (1880 – 1921 гг.) – российский поэт. Один из самых известных представителей русского символизма. Вдохновение он черпал из философских работ Владимира Сергеевича Соловьева. Основными темами блоковских стихотворений являются тема родины, места поэта в обществе, тема природы и любви. Наиболее значимые произведения – «Незнакомка» (1906 год), Фабрика» (1903 год), поэма «Двенадцать» (1918 год), «На железной дороге» (1910 год) и другие.

Примеры стихотворений

Александр Александрович Блок, «Незнакомка» (1906 год) – в этом стихотворении показано противопоставление светлой и темной стороны человеческого бытия. Поэт обожествляет незнакомую ему женщину на фоне пьянки и разврата. Главным символом выступает сама незнакомка, она олицетворяет красоту, только она может спасти и озарить своим сиянием грязный и порочный мир. вы можете найти, когда перейдете по ссылке.
Александр Александрович Блок, «Фабрика» (1903 год) – в этом стихотворении читателю показаны два мира – мир богачей и простых людей. Тем самым поэт хотел показать, что именно в таком ужасном неравенстве находится весь русский народ. В этом стихотворении он использует цвет как символ. Слово «жОлтый» написанный не через Ё и «черный» символизируют сразу две стороны мира – богатые и бедные.
Валерий Яковлевич Брюсов, «Каменщик» (1901 год) – это стихотворение очень схоже с «Фабрикой» Блока. Налицо та же тема неравенства, что немудрено в преддверии революции.
Иннокентий Анненский, «Двойник» – в этом стихотворении звучит тема раздвоения личности или сознания.
Андрей Белый, «Горы в брачных венцах» (1903 год) – в этом стихотворении читатель может наблюдать за встречей героя, познающего красоты гор, и нищего (по некоторым данным, прообразом служит герой произведений Ницше). Здесь главный символ – ананас, он олицетворяется с солнцем.
Константин Дмитриевич Бальмонт «Воззвание к океану» — в нём поэт описывает всю мощь и прелесть океана, который он сравнивает в самой жизнью.

Примеры картин

Карл Медиз, «Красный ангел»
Фернан Кнопф, «Искусство, или нежность сфинкса»
Жан Дельвиль, «Ангел света»
Джеймс Энсор, «Въезд Христа в Брюссель»
Леон Спиллиарт, «Девушка, порыв ветра»
Макс Клингер, «Фантазия Брамса»
Франц фон Штук, «Люцифер»
Генрих Фогелер, «Тоска», «Прощание»

Интересно? Сохрани у себя на стенке!

«Однажды… — вспоминает поэт Анатолий Найман, — Ахматова — глуше, чем до сих пор, и потому значительней — произнесла: „А вы думаете, я не знаю, что символизм, может быть, вообще последнее великое направление в поэзии“. Возможно, она сказала даже „в искусстве“». Тем знаменательней эта реплика, что она прозвучала как бы от лица акмеизма, враждебной сим-воли-стам школы. Несмотря на все былые разногласия, поздняя Ахматова не могла не признать поворотной и судьбоносной роли символистского поко-ления в ис-то-рии русской культуры. Ведь именно символисты на рубеже XIX-XX веков под-няли «знамя борьбы» против диктата приземленного реализма и воинству-ю-щего матери-а-лизма, начав процесс грандиозного обновления отечественного искусства в 1900-1920-х годах.

Обновление это началось с литературы в 1890-х годах, затем оно захватило и другие ис-кусства — знаменем же его, по сути, стало слово, которое и дало движению название, — «символ» (от греч. σύμβολον — знак, опознавательная примета). В тра-диционной поэтике слово «символ» означало «многозначное иноска-зание», в отличие от «аллегории» — «однозначного иносказания». Опираясь на религи-озное понимание символа как земного знака небесных истин, сим-во-листы пыта-лись «передать на сокровенном языке намеков и вну-шения нечто невы-разимое». Каким образом? Размывая словарный контур слова, предельно рас-ши-ряя его значение. Так, смысл строк Андрея Белого: «И дымом фабрич-ные трубы / Плюют в огневой горизонт» — не сводится к простому олицетворе-нию, но намекает на некую тайну, связывающую земное и небесное, высокое и низ-кое, временное и вечное.

Символ в этой новой поэтике не просто указывает на что-то тайное, но более того — знаменует небывалую прежде концентрацию таинственного в душе и в мире. Само слово «тайна» находится в центре символистской поэтики, властно притягивая к себе другие слова или притягиваясь к ним: «ключи тайн», «мгновенья тайн», «тайна жизни», «тайна гроба», «тайны заката» и «тайны рас-света». За существительным «тайна» тянется бесконечный шлейф эпитетов, эпитет «таинственный» блуждает в поиске все большего числа определяемых существительных. Так, выписав название стихотворения Аполлона Григорьева, «Тайна скуки», Александр Блок рядом торжественно замечает: «Ему зачтется это!» Он же, буднично описывая свою прогулку с женой по Равенне: «Все гово-рят про нее, что bella . Называют барышней», — вдруг как будто забывает об ок-ру-жающем: «Один я… Тайна».

Не удивительно, что постсимволистскому поко-лению такая насыщенность мира «знаньем несказанным» показалась несо-вме-стимой с нормальной жиз-нью: «Получилось крайне неудобно, — писал акмеист Осип Мандель-штам, — ни пройти, ни встать, ни сесть. На столе нельзя обедать, потому что это не просто стол. Нельзя зажечь огня, потому что это может значить такое, что сам потом не рад будешь».

Весь мир в понимании символистов оказывался тайным языком символов; они стремились искать в словах и вещах прежде всего знаки чего-то иного. Сим-вол в их теории и практике стремится к захвату всех вещей и явлений: в символистском сознании мир воспринимается как сплошной «лес соответ-ствий» (согласно поэтической формуле Шарля Бодлера); всюду угадывается намек, отовсюду стоит ждать чудесных вестей. Разумеется, многие модернисты следующего поколения, пытавшиеся преодолеть своих предшественников, восставали против всевластия символа: «Образы выпотрошены, как чучела, и набиты чужим содержанием, — возмущался Мандельштам. — <…> Роза кивает на девушку, девушка на розу. Никто не хочет быть самим собой».

Отношение к символу как знаку тайны разделило две эпохи в развитии симво-лизма. В эпоху «старших символистов» (1890-е годы) тайны ищут прежде всего в мире сокровенного «я». Характерно, что первые символисты воспринимались современниками прежде всего как проповедники крайних форм субъективизма и эгоцентризма — и не без основания. Ведь и сам Валерий Брюсов, признанный глава и идеолог символизма в 1890-е годы, утверждал, что секрет современного искусства — в осознании «глубокой мысли, что весь мир во мне». В своих сти-хах символисты «первой волны» стараются довести эту мысль до предела. Мало того, например, что местоимение «я» является едва ли не любимой анафорой Константина Бальмонта, тот еще и нанизывает на нее заклинательные, гимни-ческие формулы: «Я вольный ветер, я вечно вею», «Я весь — весна, когда пою, / Я — светлый бог, когда целую!» Это значит, что «я» для символистов этого по-коления становится предметом культа. По Федору Сологубу, его мечты равны вселенной, себя же он уподобляет Творцу: «Я — бог таинственного мира, / Весь мир в одних моих мечтах…» В свою очередь, Дмитрий Мережков-ский превра-щает лозунг «возлюби себя» в религиозный принцип: «Ты сам — свой Бог…», «Будь бездной верхней, бездной нижней, / Своим началом и концом». А его жена, Зинаида Гиппиус, с готовностью следует этому призыву: «Люблю я себя, как Бога, — / Любовь мою душу спасет».

Наследуя «старшим» и все же споря с ними, «младшие символисты» (1900-1910-е годы) ведут свои поиски тайн в противоположном направлении: от себя к непостижимому миру — к загадкам сущего, «глуби заповедной» и «туманной Вечности». Мистическое томление 1890-х годов («тоска неясная о чем-то неземном») в 1900-е годы перешло в мистические порывы. Предтечей нового мироощущения был признан философ и поэт Владимир Соловьев. Андрей Белый в своей «Второй симфонии» даже изобразил его в виде пророка — трубящим в рог на крыше московского дома и возвещающим о грядущем «солнце любви». Соловьев видел во всем борьбу «тьмы житейских зол» и мистической «золотой лазури», мечтал о воплощении на земле небесной красоты (Софии), освобождении «мировой души» как женского начала из плена косной материи. «Знайте же, Вечная Женственность ныне / В теле нетленном на землю идет», — провозгласил Соловьев, и это было воспринято его последователями, «младшими символистами», Александром Блоком, Андреем Белым, Сергеем Соловьевым, как пророчество, которому надлежит сбыться если не завтра, то послезавтра.

«Они Ее видят, они Ее слышат! / С невестой жених в озаренном дворце!» — иро-нически удивлялся Брюсов упованию «младших» на чудо. И действительно, было чему удивляться: «соловьевцы» ждали явления «Вечной Жены» почти так же истово, как первые христиане — второго пришествия Христа. При этом они читали приметы ее грядущего (или уже состоявшегося?) воплощения на ли-цах любимых женщин — Любови Менделеевой Любовь Блок (в девичестве Менделеева, 1881-1939) — дочь Дмитрия Менделеева, жена Александра Блока. , в образе которой Блок угадывал Лучезарную Подругу, Деву Ра-дуж-ных Ворот, или Маргариты Морозовой Маргарита Морозова (в девичестве Мамон-това, 1873-1958) — московская меценатка и хозяйка литературно-музыкального салона, возлюбленная Андрея Белого, подруга Александра Скрябина. , которую Андрей Белый в «Сим-фо-нии (2-ой, драматической)» именовал «сказкой» и «синеглазой нимфой».

У Блока в таинственном свете предстоящего воцарения Великой Жены тра-диционные поэтические образы превращаются в мистические знаки: ветер — уже не просто ветер, это весть «оттуда», закат — уже не просто закат, это весть о конце прошлого времени и начале новых времен. У Белого в каждой вещи, даже затерявшейся в толще быта, в каждом слове, даже жалком и смешном, угадывается знак — или мирового преображения, или мировой катастрофы: «…конец — „близится“, и надо готовиться к бою с Антихристом и к встрече с Христом». Третьим же «пророком» символистской «второй волны» стано-вится Вячеслав Иванов, чья ученая поэзия стремилась, по словам Блока, «пото-нуть в народной душе», слить культ древнегреческого бога Диониса с христи-ан-ством и русской идеей. В «Кормчих звездах», своем первом сборнике, Ива-нов, предвидя близкие сроки творческого претворения истории в хоровое религиозное действо, загадочно вещает: «Всё — жрец и жертва. Всё горит. Безмолвствуй», «И припевы соглашает / С вражьим станом вражий стан, / И раздолье оглашает / Очистительный пэан Пеан — в Древней Греции торжественный благодарственный гимн, исполнявшийся хором. ».

Мистическая настроенность, готовность к чуду выдержала все испытания, кото-рые выпали «младшим символистам», все перипетии их творческого пути. Они всегда оставались хранителями тайны. Что-то таинственное прячется, на-пример, в озорных строках Белого: «Голосил / низким басом. / В небеса запу-стил / ананасом»; мерцает в отчаянных блоковских признаниях: «А ты, душа… душа глухая… / Пьяным пьяна… пьяным пьяна…»; подсвечивает мизан-тропию, проявившуюся в дневниковой записи Блока после гибели «Титаника»: «Есть еще океан»; диктует мрачные исторические пророчества — будь то зву-чащие в романе Андрея Белого «Петербург» слова Медного всад-ника: «Да, да, да… Это — я… Я гублю без возврата» или строки о том же Медном всаднике в стихах Вячеслава Иванова: «То о трупы, трупы, трупы / Споты-каются копыта…»

На зов поэтической тайны в начале ХХ века откликнулись композиторы и худож-ники. Усиленные поиски заповедных путей в разных видах искусства привели их в движение навстречу друг другу. Углубление в «невыразимое» неразрывно связалось с упорным стремлением к единению всех муз, к маги-ческому синтезу искусств. Поэзия на рубеже XIX-XX веков мечтает стать музыкой и тоскует о красках, музыка и живопись тяготеют к священному, заклина-тельному слову.

Идея все связующей музыки — одна из важнейших в символизме. Три евро-пейских властителя дум питали ее — философ Фридрих Ницше с его мыслью о рождении искусства «из духа музыки», композитор Рихард Вагнер, видевший в музыке воплощение «универсальных потоков божественной мысли», и Поль Верлен с его призывом — «Музыка прежде всего». «Музыкой выражается един-ство, связующее… миры, — вслед за ними учил Андрей Белый. — В музыке мы бессознательно прислушиваемся к этой сущности». Блок выразил ту же мысль в стихах: «Все — музыка и свет: нет счастья, нет измен… / Мелодией одной звучат печаль и радость…»

В первый период символизма верленовское требование было воспринято и при-менено только внешне — в погоне за завораживающими аллитерациями и ассонансами, в нагнетании повторов и рефренов: «Ландыши, лютики. Ласки любовные. / Ласточки лепет. Лобзанье лучей» (Бальмонт). Но в творчестве младших символистов установка на музыкальность определяет уже весь строй символистского текста. Так, когда Андрей Белый называет свои прозаические произведения «симфониями», это уже не просто дразнящая игра в переимено-вания. Здесь действительно претворены принципы симфонической компо-зиции и перекличка лейтмотивов в духе вагнеровских опер.

Впечатляющим итогом этих исканий стала поэма Блока «Двенадцать». Завер-шив ее строками в ритме детской песенки — четырехстопным хореем с муж-скими рифмами: «В белом венчике из роз / Впереди Иисус Христос», — поэт записал в днев-нике: «Сегодня я гений». Это значило: Блоку наконец удалось воплотить в «Двенадцати» музыку вселенной и музыку истории, которая зву-чала в его сознании, вплоть до слуховых галлюцинаций. Об этом в дневнике: «Внутри дрожит», «Страшный шум, возрастающий во мне и вокруг». В поэме наплы-вают друг на друга и сталкиваются музыкальные стихии: звуки город-ского романса и заупокойной молитвы, ритм плясовой, частушки и боевого марша, хаос шумов — шепоты, крики, выстрелы, завывание метели. И все это связыва-ется космической стихией, музыкой сфер. Внешняя какофония ритмов и инто-наций скрыто соединена в гармоническую компози-цию, с идеальной симмет-рией всех двенадцати частей (первая часть перекли-кается с двенад-цатой, вторая — с одиннадцатой и так далее).

Столь же радикален в своем стремлении к синтезу искусств главный музыкант символистской эпохи Александр Скрябин. Он не мог удовлетво-риться тезисом Вагнера: «Музыка не может мыслить, но она может воплощать мысль», — русский композитор хотел мыслить музыкой и музыкой преобра-жать мир. Скрябин привлекал к знаменованию тайны все возможные музы-каль-ные и не только музыкальные средства.

На микроуровне он колдовал над превра-ще-нием аккорда в символ. Таков его «мистический», или «проме-те-ев», аккорд — диссонирующее созвучие, не раз-решающееся устойчивым аккор-довым равно-весием, ставящее вспомогательную гармонию на место ос-нов-ной. Так Скрябин добивался особой разреженности, как бы воздушности музыкаль-ной ткани, образующей, по словам композитора и музыковеда Бориса Асафь-ева, «хрус-таль-ную музыку-мечту», «музыку влече-ния к звездам».

На уровне всего творчества Скрябина «огненное рвение» к мистической мысли проявилось в стремлении к предельному жанровому расширению. Если Белый называл свои прозаические тексты «симфониями», то Скрябин свои ключевые музыкальные сочинения именовал «поэмами» («Божественная поэма», 1904; «Поэма экстаза», 1907; «Прометей (Поэма огня)», 1910). Причем это были не просто симфонические поэмы в духе Листа или Берлиоза, а синтез симфо-нии и кантаты, органного концерта и концерта для фортепьяно с оркестром, да еще с добавлением партии света. Автор «Прометея» мыслил параллельными музыкальными и цветовыми аккордами, более того — в саму партитуру поэмы он ввел отдельную нотную строку для «светового клавира». Осталось загадкой, какие цвета были зашифрованы нотными знаками — общий эффект, видимо, должен был напоминать северное сияние; так или иначе, вот уже сто лет как предпринимаются все новые и новые попытки реализовать скрябинскую идею светомузыки.

Скрябину, пытавшемуся в сочинениях 1900-х годов мобилизовать все музы-кальные средства, всегда и их было мало. Композитор сопровождал сочинение музыки мистико-философскими медитациями: «Я существо абсолютное… Я Бог»; «Здесь звезды поют»; «Новая волна творчества, другая жизнь, другие миры»; «Возвращение к Единому, успокоение в Нем». Трубным гласом, завер-шающим первые четыре такта «Божественной поэмы», он хочет сказать: «Я есмь»; партией фортепьяно в «Поэме огня» передает «голос из космоса».

Наконец, Скрябин всерьез мечтал об исполнении своей «Мистерии» тысячами инструментов и голосов в специально построенном храме у подножия Гима-лаев, где бы вместе с музыкой разрастались симфонии цветов и ароматов, и все это должно было привести к полному преображению человечества и вселенной. Таков предел скрябинского символизма: в то время как поэты-символисты пытались претворить слово в музыку, он бился за претворение музыки в космогонический миф.

В сознании эпохи Скрябин и сам превратился в миф. «…Когда он начинал играть, — вспоминал Бальмонт, — из него как будто выделялся свет, его окру-жал воздух колдовства… Чудилось, что не человек это, хотя бы и гениальный, а лесной дух, очутившийся в странном для него человеческом зале, где ему, движущемуся в ином окружении и по иным законам, и неловко и неуютно». Он виделся новым «художником-всечеловеком», соединившим в себе Проме-тея и Орфея. «…Пророк, что был для нас небесным зовом / И Вечности ответ-ствовал за нас…» — такими словами оплакал его безвременную кончину поэт-символист Юргис Балтрушайтис.

Другим, столь же масштабным, мифологическим событием символистской эпохи стала «легенда Врубеля» — и это знаменательно: в художниках тогда с тем же энтузиазмом искали черты магов и пророков, что и в композиторах, а в красках и цветах так же угадывали следы тайнописи, как и в звуках музыки. Так, в поэтике Белого полюсá мира явлены в красках: серый цвет символи-зи-рует зло как «воплощение небытия в бытие, придающее последнему призрач-ность», а ясно-лазурный сияет как «символ богочеловечества». Соответственно, в поэтике Блока разворачивается вселенский конфликт между страшным «пурпу-ром лиловых миров» и «лазурью Чьего-то лучезарного взора». И вот в эпицентре этой космической драмы цвета и света возникла грандиозная фигура художника Михаила Врубеля. Его метания и безумие, расписывание церквей и маниакальная сосредоточенность на образе Демона, «сны Врубеля, его бред», «его покаяние» — все это осознается как знаки избранности, при-част-ности запредельной тайне. О нем пишут, следуя риторике исключитель-ности: «Нам недоступны, нам незримы…» — формула в зачине брюсовского стихотворения «М. А. Врубелю», «Лишь ты постигнул до конца…» — его фи-наль-ная формула. «Если бы я обладал средствами Врубеля…» — сетует Блок, а в статье «Памяти Врубеля» подводит гиперболи-ческий итог: «Падший ангел и художник-заклинатель: страшно быть с ними, увидать небывалые миры и залечь в горах».

Сам ставший мифом еще при жизни, Врубель обладал исключительным даром творить мифы на полотне, на стенах храмов, в мраморе и на терракотовых плитках. Его мифы воплощались не наяву, при ярком солнечном свете, а как бы сквозь призму снов и галлюцинаций. Но тем неотступнее, тем глубже воздей-ствуют эти мифы, очаровывая и пугая. «Верится, что Князь Мира [то есть сам дьявол] позировал ему…» — признавался художник Александр Бенуа.

Первоэлементом врубелевского мифа является цвет: возникает впечатление, что космическая энергия проливается на холст красочной стихией, мерцающей оттенками и взаимопереходами холодных тонов (бирюзовым, синим, лило-вым), и вот цвет разрешается в формах, порождает образы. Процесс образо-вания формы как будто происходит на наших глазах: цвет дробится на кри-стал-ли-ческие элементы, из которых, словно из геологического материала, созида-ется мир. Декоративная фактура, которая кажется собранной из дра-гоценных и полудрагоценных камней, базальта, смальты, кварца, хрусталя, перламутра, бисера и стекляруса, становится основой для всевозможных метаморфоз. Так, на картине «Демон сидящий» крылья печального духа пре-вращаются в горные породы, горные породы — в цветы, цветы — в сполохи заката. «Врубель… вест-ник, — обобщает Блок, — весть его о том, что в сине-лиловую мировую ночь вкраплено золото древнего вечера».

В пульсирующем и становящемся мире Врубеля все телесное становится глу-боко загадочным. Тот же Демон, с его узлами мускулов, двоится в восприятии зрителя: сверхчеловеческая мощь торса, грандиозный потенциал пружинистой позы — не оборачивается ли эта космическая энергия саморазрушением плоти, не чревата ли роковым бессилием? Во всяком случае, в еще одном из много-числен-ных вариантов демонической темы — картине «Демон поверженный» истон-чившаяся плоть падшего ангела изображена в последней конвульсии, перед тем как превратиться в горный ледник и слиться с фоном.

Изменчивость врубелевской вселенной усугубилась в 1902 году, когда на вы-ставке «Мира искусства» демонстрировался «Демон поверженный»: к ужасу свидетелей, автор тогда каждое утро то переписывал, то подправлял картину; каждый раз на картине что-то менялось — то поза, то выражение лица, то объем тела.

Врубелевский мир одержим синестезией — слитностью и переходностью ощущ-ений: зримое в нем стремится стать музыкальным, музыка — вопло-щается в зримой форме. Это особенно ощутимо в картине «Царевна-Лебедь», вдохновленной оперой Николая Римского-Корсакова «Сказка о царе Салтане» и чарующим пением супруги художника, Надежды Забелы. Сказочный образ царевны застигнут здесь в последнем замирании и таинственно-тревожной оглядке, в то время как ее снежные крылья и темно-лиловые облака, под-хва-ченные мощными цветовыми и световыми аккордами, уже уносятся к гори-зонту. При взгляде на картину возникает гипнотическое ощущение слышимого звука — и это как раз тот вид магии, который особенно ценился в эпоху сим-во-лизма.

Пределом стало творчество литовского художника и композитора Микалоюса Чюрлениса, который называл некоторые свои картины сонатами («Соната солнца», «Соната звезд», «Соната весны»), а в симфонических поэмах рисовал звуковые картины («Море», «В лесу»). «Он заставляет нас ощутить себя в ином пространстве, поглотившем время и движение», — этими словами Вяче-слав Иванов, по сути, выписал Чюрленису пропуск в символизм. Посмертное признание одним из мэтров русского символизма своего литовского собрата не случайно: так сказалась решающая тенденция всего движения — воля к абсолютному синтезу.

Символизм достиг своего пика к 1910-му, году смерти Врубеля, но расцвет почти тут же сменился кризисом. Слишком велики были надежды на пре-ображение мира, а следовательно, и неизбежные разочарования — все это провоцировало брожение и раздоры, размывало общую для символистов почву. Мистические упования Блока и Белого все никак не сбывались, зато сбылись катастрофические предчувствия. Революция (незадолго до которой, в 1915 го-ду, умер Скрябин) смела тех, кто ее предсказывал. После 1917 года о симво-лиз-ме уже вспоминали как об истории, с каждым годом — особенно после смерти Блока в 1921 году — все более далекой. Но конец символизма как школы и дви-жения не отменил его огромного влияния на всю последую-щую культуру. Даже противники символистов, акмеисты, не могли укло-ниться от этого влия-ния, причем именно в своих итоговых произведениях: Николай Гумилев в своем последнем сборнике «Огненный столп», Осип Ман-дель-штам — в «Сти-хах о неизвестном солдате», Анна Ахматова — в «Поэме без героя». Фор-маль-ные поиски Брюсова и Блока дали импульс к преобразованию русской поэзии, опыты Белого до неузнаваемости изменили русскую прозу. След сим-во-лист-ских идей более всего ощутим именно в явле-ни-ях мирового уровня — музыке Игоря Стравинского, дяги-левских балетах, филь-мах Сергея Эйзен-штейна, живо-писи лидеров русского авангарда, таких как Васи-лий Кандинский и Кази-мир Малевич, прозе Андрея Платонова и Бо-риса Пастернака. Великие дости-жения русской культуры в ХХ веке во многом стали возможны потому, что символизм открыл ему «магические горизонты».