தலைப்பு: மறுமலர்ச்சியின் அரசியல் தத்துவம்: மச்சியாவெல்லியின் மதச்சார்பற்ற அரசின் கருத்து, மோர் மற்றும் டோமசோ காம்பனெல்லாவின் கற்பனாவாதம்.

1. அறிமுகம்.

மறுமலர்ச்சியின் தத்துவத் தேடலை எனது படைப்பின் கருப்பொருளாக தேர்வு செய்ய முடிவு செய்தேன். இதைச் செய்ய என்னைத் தூண்டியது என்னவென்றால், இது மனிதகுலத்தின் வளர்ச்சியின் மிகப் பெரிய மற்றும் மிகவும் பயனுள்ள சகாப்தங்களில் ஒன்றாகும், இது சிந்தனை மற்றும் ஆவியின் டைட்டான்களின் முழு விண்மீனையும், தங்கள் பெயர்களை அழியாத ஒன்றை மக்களுக்குச் சொன்ன மேதைகளையும் உலகுக்கு வெளிப்படுத்தியது. என்றென்றும். மறுமலர்ச்சி- இது ஆர்வமும் இலக்கியமும் ஆராய்ச்சியும் எப்போதும் இருக்கும் காலம். நவீன (குறைந்தபட்சம் மேற்கத்திய) நாகரிகத்தின் பல சிறப்பியல்பு அம்சங்கள் மற்றும் பண்புகள் அவற்றின் தோற்றத்தை எடுக்கின்றன. மனிதகுலம் அதுவரை அனுபவித்த அனைத்துப் புரட்சிகளிலும் மிகப் பெரிய முற்போக்கு புரட்சியாக இருந்தது, இது டைட்டன்கள் தேவைப்பட்ட ஒரு சகாப்தமாகும், இது சிந்தனை வலிமை, வளர்ச்சி மற்றும் பண்பு, பல்துறை மற்றும் கற்றல் ஆகியவற்றில் டைட்டன்களைப் பெற்றெடுத்தது. மக்கள், நவீன அடித்தளம், முதலாளித்துவ ஆட்சி, முதலாளித்துவ வரம்புக்குட்பட்ட மக்கள் தவிர வேறு எதுவும் இல்லை. மாறாக, அவர்கள் அந்தக் காலத்தின் சிறப்பியல்பு துணிச்சலான சாகசக்காரர்களின் ஆவியால் ஈர்க்கப்பட்டனர்.

அப்போது, அதிக தூரம் பயணிக்காத, நான்கைந்து மொழிகள் பேசாத, படைப்பாற்றலின் பல பகுதிகளில் பிரகாசிக்காத ஒரு பெரிய மனிதர் கூட இல்லை. லியோனார்டோ டா வின்சி ஒரு சிறந்த ஓவியர் மட்டுமல்ல, ஒரு சிறந்த கணிதவியலாளர், மெக்கானிக் மற்றும் பொறியியலாளர் ஆவார், அவருக்கு இயற்பியலின் பல்வேறு கிளைகள் முக்கியமான கண்டுபிடிப்புகளுக்கு கடன்பட்டுள்ளன. ஆல்பிரெக்ட் டூரர் ஒரு ஓவியர், செதுக்குபவர், சிற்பி, கட்டிடக் கலைஞர் மற்றும் கூடுதலாக, ஒரு கோட்டை அமைப்பைக் கண்டுபிடித்தார், அதில் சில யோசனைகள் உள்ளன, அவை பின்னர் மோன்டலாபெர்ட்டால் மீண்டும் எடுக்கப்பட்டன மற்றும் கோட்டை பற்றிய சமீபத்திய ஜெர்மன் போதனைகள். மச்சியாவெல்லி ஒரு அரசியல்வாதி, வரலாற்றாசிரியர், கவிஞர் மற்றும் கூடுதலாக, நவீன காலத்தின் முதல் இராணுவ எழுத்தாளர் என்பது குறிப்பிடத்தக்கது. லூதர் தேவாலயத்தின் ஆஜியன் தொழுவத்தை மட்டுமல்ல, ஜெர்மன் மொழியையும் சுத்தம் செய்தார், நவீன ஜெர்மன் உரைநடையை உருவாக்கினார், மேலும் அந்த வெற்றிகரமான பாடலின் உரையையும் மெல்லிசையையும் இயற்றினார், அது 16 ஆம் நூற்றாண்டின் மார்செய்லேஸாக மாறியது. அக்கால ஹீரோக்கள் இன்னும் உழைப்பைப் பிரிப்பதற்கு அடிமைகளாக மாறவில்லை, இது ஒருதலைப்பட்சத்தை மட்டுப்படுத்தியது மற்றும் உருவாக்கியது, அதன் செல்வாக்கை அவர்களின் வாரிசுகளில் நாம் அடிக்கடி கவனிக்கிறோம். ஆனால், இவர்களின் சிறப்பியல்பு என்னவென்றால், ஏறக்குறைய அனைவருமே தங்கள் காலத்தின் நலன்களுக்கு மத்தியில் வாழ்கிறார்கள், நடைமுறைப் போராட்டத்தில் தீவிரமாக பங்கேற்கிறார்கள், ஒரு கட்சி அல்லது மற்றொரு தரப்பை எடுத்துக்கொண்டு சண்டையிடுகிறார்கள், சிலர் வார்த்தை மற்றும் பேனாவுடன். , சிலர் வாளுடன், மற்றும் சிலர் இரண்டையும் சேர்த்து. எனவே குணத்தின் முழுமையும் வலிமையும் அவர்களை முழு மனிதர்களாக்கும்... மேலும் இயற்கையைப் பற்றிய ஆய்வு பின்னர் பொதுப் புரட்சியின் சூழலில் மேற்கொள்ளப்பட்டது, அது முற்றிலும் புரட்சிகரமாக இருந்தது: எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, அது இன்னும் இருப்பதற்கான உரிமையை வென்றெடுக்க வேண்டியிருந்தது.

பெரிய இத்தாலியர்களுடன் சேர்ந்து, புதிய தத்துவம் அதன் காலவரிசையை தேதியிட்டது, அது விசாரணையின் தீ மற்றும் நிலவறைகளுக்கு அதன் தியாகிகளைக் கொடுத்தது. இயற்கையைப் பற்றிய இலவசப் படிப்பைத் தொடர்வதில் புராட்டஸ்டன்ட்டுகள் கத்தோலிக்கர்களை விஞ்சினார்கள் என்பது சிறப்பியல்பு. கால்வின் இரத்த ஓட்டத்தைத் திறக்கும் போது செர்வெட்டஸை எரித்தார், அதே நேரத்தில் அவரை இரண்டு மணி நேரம் உயிருடன் வறுத்தெடுக்கும்படி கட்டாயப்படுத்தினார்; விசாரணை, குறைந்தபட்சம், ஜியோர்டானோ புருனோவை எரிப்பதில் திருப்தி அடைந்தது. இயற்கையின் ஆய்வு அதன் சுதந்திரத்தை அறிவித்த புரட்சிகரமான செயல், லூதர் போப்பாண்டவர் காளையை எரித்ததைப் போலவே, ஒரு அழியாத படைப்பை வெளியிட்டது, அதில் கோபர்நிக்கஸ் சவால் விடுத்தார் - பயமுறுத்தினாலும், அவரது மரணப் படுக்கையில் மட்டுமே. - இயற்கை விஷயங்களில் தேவாலய அதிகாரத்திற்கு ஒரு சவால். இங்கிருந்து இயற்கை அறிவியலை இறையியலில் இருந்து விடுவிப்பது அதன் காலவரிசையைத் தொடங்குகிறது, இருப்பினும் அவற்றுக்கிடையேயான சில பரஸ்பர உரிமைகோரல்களின் தெளிவு இன்றுவரை இழுத்துச் செல்லப்பட்டு சில மனங்களில் இப்போது கூட முடிவடையவில்லை. ஆனால் அப்போதிருந்து, அறிவியலின் வளர்ச்சியும் மாபெரும் முன்னேற்றங்களை எடுத்தது, அது அதன் தொடக்க புள்ளியில் இருந்து தூரத்தின் சதுர விகிதத்தில் (நேரத்தில்) மறைக்கப்பட்டது.

எனது பாடத்திட்டத்தில் மிக முக்கியமான சில சமூக-அரசியல் பார்வைகளை பகுப்பாய்வு செய்ய விரும்புகிறேன். இங்கே, நிச்சயமாக, N. Machiavelli உருவம் உயர்கிறது. சரி, தவிர, இது உலகளாவிய சமத்துவம் மற்றும் பல்வேறு வகையான கற்பனாவாதங்கள் பற்றிய கருத்துக்கள் பிரபலமாக இருந்த ஒரு சகாப்தம். மறுமலர்ச்சியின் இரண்டு சிறந்த கற்பனாவாதிகளின் பணிகளில் நான் கவனம் செலுத்துவேன் - டி. மோர் மற்றும் டி. காம்பனெல்லா.

2. மறுமலர்ச்சியின் அரசியல் தத்துவம்.

2.1 மதச்சார்பற்ற அரசு பற்றிய மச்சியாவெல்லியின் கருத்து.

மறுமலர்ச்சியானது அரசியல் போராட்டங்களின் சகாப்தமாக இருந்தது, பல்வேறு கட்சிகள் மற்றும் இயக்கங்களுக்கிடையேயான மோதல்கள் இந்த அரசியல் புயல்கள் மற்றும் போர்களில் பல முக்கிய சிந்தனையாளர்கள் தீவிரமாக பங்கு பெற்றனர். எனவே, "அதிகாரம்," "அரசியல்," மற்றும் "அரசு" என்ற கருத்துகளின் தத்துவ மற்றும் தத்துவார்த்த பகுப்பாய்வில் ஆர்வம் குறிப்பிடத்தக்கதாக இருந்தது.

இந்தப் பிரச்சனைகளையெல்லாம் தீவிரமாகப் புரிந்துகொண்ட சிந்தனையாளர்களும் முன்னுக்கு வந்தனர். இங்கே முன்னுரிமை, நிச்சயமாக, நிக்கோலோ மச்சியாவெல்லிக்கு (1463-1527) சொந்தமானது. அவர் அரசியல் சிந்தனையின் புதிய சகாப்தத்தைத் தொடங்குகிறார், அரசியல் சிந்தனையை கல்வியியல் ஊகங்களிலிருந்து, நெறிமுறைகள் மற்றும் மதத்திலிருந்து விடுவிக்கிறார். அரசியல் தன்னிச்சையாக, தன்னை மட்டுமே அடிப்படையாகக் கொண்டு படிக்க வேண்டும் என்ற கொள்கையை முன்வைக்கிறார். N. Machiavelli "realpolitik" என்ற கருத்தின் தோற்றத்தில் இருந்தார். நெறிமுறை இலக்குகளைத் தவிர பிற பொருள் காரணிகளை அடிப்படையாகக் கொண்ட கொள்கைகளை இந்த வார்த்தை குறிக்கிறது. Realpolitik என்பது கையாளுதல் உட்பட பலத்தைப் பயன்படுத்துதல் மற்றும் தார்மீகக் கருத்தாய்வுகளைப் புறக்கணித்தல் ஆகியவற்றை உள்ளடக்கியது. ரியல்போலிட்டிக்கின் குறிக்கோள், அரசு வெளிப்படுத்தும் அரசியல் அதிகாரம், எடுத்துக்காட்டாக, அதன் வெளியுறவுக் கொள்கை நடவடிக்கைகளில். இந்த இலக்குகளை அடைவதற்குப் பயன்படுத்தப்படும் வழிமுறைகள் சுயாதீனமான தார்மீக தரங்களால் தீர்மானிக்கப்படுவதற்குப் பதிலாக அவற்றின் செயல்திறனால் தீர்மானிக்கப்படுகின்றன. அவரது கோட்பாட்டில், மச்சியாவெல்லி, கடந்த கால மற்றும் நிகழ்கால மாநிலங்களின் பல நூற்றாண்டுகள் பழமையான அனுபவத்தின் அடிப்படையில், அரசியலின் கொள்கைகளை விளக்கவும், அரசியல் வாழ்க்கையின் வளர்ச்சியின் உந்து சக்திகளைப் புரிந்து கொள்ளவும், அதன் வரையறைகளை கோடிட்டுக் காட்டவும் முயன்றார். அவரது காலத்தின் தேவைகளை சிறப்பாக பூர்த்தி செய்யும் ஒரு சிறந்த நிலை. சொத்தை இலவசமாகப் பயன்படுத்துவதற்கான சாத்தியக்கூறு மற்றும் அனைவருக்கும் பாதுகாப்பை உறுதி செய்வதில் அரசின் நோக்கத்தை அவர் கண்டார். மாநில வடிவங்களின் சிக்கலைக் கருத்தில் கொள்ளும்போது, குடியரசுக்கு முன்னுரிமை அளிக்கப்பட்டது, ஏனெனில் அது சமத்துவம் மற்றும் சுதந்திரத்தின் தேவைகளைப் பூர்த்தி செய்யும் குடியரசு. உரிமைகள் மற்றும் சுதந்திரங்களை உறுதி செய்வதே அரசின் பணி.

மச்சியாவெல்லி இடைக்காலத்திலிருந்து நவீன யுகத்திற்கு மாறிய காலத்தில் வாழ்ந்தார் என்பதை கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும். குடிமகன் பற்றிய அவரது கருத்து, மரியாதை மற்றும் மகிமையின் அடிப்படை முக்கியத்துவம் பற்றிய இடைக்கால கருத்துக்களுடன் நெருக்கமாக தொடர்புடையது. அதே நேரத்தில், அவரது சிந்தனையின் மதச்சார்பற்ற பாணி 17 மற்றும் 18 ஆம் நூற்றாண்டுகளின் அறிவுசார் வாழ்க்கைக்கு அவர் நெருக்கமாக இருப்பதைக் குறிக்கிறது. மச்சியாவெல்லியின் சிந்தனைப் புள்ளிகள்:

1. அரசியல் யதார்த்தவாதம், மானுடவியல் அவநம்பிக்கையுடன் நெருங்கிய தொடர்புடையது. அரசியல் யதார்த்தத்தைப் பொறுத்தவரை, "பிரின்ஸ்" (1512-1513) இல், "விஷயங்கள் இருக்கும் நிலையில் உண்மை" என்ற கொள்கை புதுப்பிக்கப்பட்டது, மேலும் "இருக்க வேண்டும்" என்பது மச்சியாவெல்லியின் சரியான வார்த்தைகள்: " ஒரு இறையாண்மை தனது குடிமக்கள் மற்றும் கூட்டாளிகளிடம் எவ்வாறு நடந்து கொள்ள வேண்டும் என்பதை இப்போது கருத்தில் கொள்ள வேண்டும். பலர் இதைப் பற்றி எழுதியிருப்பதை அறிந்தால், நான் ஒரே விஷயத்தைத் தேர்ந்தெடுத்து, அதை விளக்குவதில் மற்றவர்களிடமிருந்து மிகவும் வித்தியாசமாக இருப்பதால் நான் திமிர்பிடித்தவனாக கருதப்படுவேன் என்று நான் பயப்படுகிறேன். ஆனால், புரிந்துகொள்ளும் மக்களுக்கு பயனுள்ள ஒன்றை எழுத வேண்டும் என்ற எண்ணத்தில், நான் உண்மையைப் பின்பற்றத் தேர்ந்தெடுத்தேன், கற்பனை அல்ல, ஆனால் உண்மையானது - குடியரசுகள் மற்றும் மாநிலங்களை சித்தரித்த பலரைப் போலல்லாமல், உண்மையில் யாரும் அறிந்திருக்கவில்லை அல்லது பார்க்கவில்லை. ஏனென்றால், மக்கள் எப்படி வாழ்கிறார்கள் என்பதற்கும் அவர்கள் எப்படி இருக்க வேண்டும் என்பதற்கும் இடையே உள்ள தூரம் மிகப் பெரியது, சரியான காரணத்திற்காக உண்மையானதைச் செய்பவர் தனது நன்மையை விட தனக்குத்தானே தீங்கு விளைவிப்பவர், ஏனெனில், வாழ்க்கையின் எல்லா நிகழ்வுகளிலும் நன்மையை வெளிப்படுத்த விரும்புகிறார். , நன்மைக்கு அந்நியமான பலரை எதிர்கொள்ளும்போது அவர் தவிர்க்க முடியாமல் இறந்துவிடுவார். இதிலிருந்து, இறையாண்மை, அதிகாரத்தைத் தக்க வைத்துக் கொள்ள விரும்பினால், நன்மையிலிருந்து விலகி இருக்கும் திறனைப் பெற வேண்டும் மற்றும் தேவையைப் பொறுத்து இந்தத் திறனைப் பயன்படுத்த வேண்டும்.

மன்னர் மிகவும் கொடூரமான மற்றும் மனிதாபிமானமற்ற முறைகளைப் பயன்படுத்த வேண்டிய சூழ்நிலைகளில் தன்னைக் கண்டுபிடிக்க முடியும் என்று மச்சியாவெல்லி நேரடியாகச் சொல்ல முடிந்தது. தீவிர தீமைக்கு தீவிர நடவடிக்கைகள் தேவை, எனவே எதற்கும் சேவை செய்யாத அரை மனது மற்றும் சமரசங்களை ஒருவர் தவிர்க்க வேண்டும், மாறாக, மிகவும் தீங்கு விளைவிக்கும்.

டைட்டஸ் லிவியின் முதல் பத்து புத்தகங்கள் (1513-1519 இல் எழுதப்பட்டு 1532 இல் வெளியிடப்பட்டது) பகுத்தறிவதில் கடுமையான நிதானத்திற்கு ஒரு எடுத்துக்காட்டு இங்கே. யாரோ ஒரு நாட்டின் அல்லது நகரத்தின் இறையாண்மைக்கு ஆளாகும்போது, குறிப்பாக அங்கு வலுவான அடித்தளம் இல்லாமல், ஒரு முடியாட்சி அல்லது குடியரசுக் குடிமை அமைப்பில் நாட்டமில்லாமல் இருந்தால், அவருக்கு அதிகாரத்தைத் தக்கவைப்பதற்கான மிகவும் நம்பகமான வழி இதுதான், ஏனெனில் அவர் புதியவர். இறையாண்மை , இந்த மாநிலத்தில் உள்ள அனைத்தையும் புதிய வழியில் ரீமேக் செய்வது: நகரங்களில் புதிய அரசுகளை புதிய பெயர்களில், புதிய அதிகாரங்கள் மற்றும் புதிய நபர்களுடன் உருவாக்குவது - பணக்காரர்களை ஏழைகளாகவும் ஏழைகளை பணக்காரர்களாகவும் மாற்றுவது, டேவிட் ராஜாவானபோது செய்தது போல்: “அவர் பசித்தவர்களை நல்ல விஷயங்களால் நிரப்பியது, ஆனால் பணக்காரர்களை வேறு எதுவும் இல்லாமல் அனுப்பியது, "மற்றும், புதிய நகரங்களை உருவாக்கவும், இருக்கும் நகரங்களை அழிக்கவும், குடியிருப்பாளர்களை ஒரு இடத்திலிருந்து இன்னொரு இடத்திற்கு மாற்றவும், ஒரு வார்த்தையில், இதில் எதையும் விட்டுவிடாதீர்கள். நாடு. அதன் இருப்புக்குக் கடன்பட்டிருக்காத கட்டிடமோ, நிறுவனமோ, செல்வமோ, செல்வமோ எஞ்சியிருக்காது... இந்த நடவடிக்கைகள் மிகவும் கொடூரமானவை, கிறிஸ்தவர்களுக்கு மட்டுமல்ல, பொதுவாக மனித வாழ்க்கைக்கும் விரோதமானவை. . ஒவ்வொருவரும் அவற்றைத் தவிர்க்க வேண்டும்: பலரின் மரணத்திற்கு விலையாக மன்னராக மாறுவதை விட தனிப்பட்ட வாழ்க்கையை வாழ்வது நல்லது. இருப்பினும், மேற்கூறிய நன்மையின் பாதையைத் தேர்ந்தெடுக்க விரும்பாத எவரும் தீமையில் மூழ்க வேண்டும். ஆனால் மக்கள் சில நடுத்தர பாதைகளைத் தேர்வு செய்கிறார்கள், அவை மிகவும் அழிவுகரமானவை, ஏனென்றால் அவர்கள் எப்படி முற்றிலும் கெட்டவர்களாகவோ அல்லது முற்றிலும் நல்லவர்களாகவோ இருக்க வேண்டும் என்பது அவர்களுக்குத் தெரியும்.

மச்சியாவெல்லியின் கூற்றுப்படி, மனிதன் தனக்குள்ளேயே நல்லவனாகவும் இல்லை கெட்டவனாகவும் இல்லை, மாறாக கெட்டவனாகவே இருப்பான். எனவே, ஒரு அரசியல்வாதி ஒரு நபரில் உள்ள நேர்மறையானதை நம்ப முடியாது, ஆனால் எதிர்மறையின் முன்னுரிமையை ஏற்றுக்கொண்டு அதன்படி செயல்பட வேண்டும். எனவே, பயமுறுத்துவதைப் பற்றி ஒருவர் பயப்படக்கூடாது, அனைவரையும் மற்றும் எல்லாவற்றையும் வளைகுடாவில் வைத்திருக்க தேவையான நடவடிக்கைகளை எடுக்க வேண்டும். நிச்சயமாக, சிறந்த இறையாண்மை ஒரே நேரத்தில் போற்றப்பட வேண்டும் மற்றும் பயப்பட வேண்டும். ஆனால் இந்த இரண்டு விஷயங்களையும் இணைப்பது கடினம், எனவே, அரசை ஆளுவதற்கு இறையாண்மை மிகவும் பயனுள்ள வழியைத் தேர்ந்தெடுக்கிறது.

மக்கியவெல்லி அரசியலை அதிகாரத்தைத் தக்கவைப்பதற்கான வழிமுறையாக விளக்குகிறார். அரசியல் முடிவுகள் மட்டுமே முக்கியம். ஆட்சிக்கு வந்து ஆட்சியைத் தக்கவைத்துக் கொள்வதுதான் ஆட்சியாளரின் குறிக்கோள். மற்ற அனைத்தும் ஒழுக்கம் மற்றும் மதம் உட்பட ஒரு வழிமுறை மட்டுமே. அவர் ஒரு சூத்திரத்தை முன்வைத்தார்: முடிவு (இலக்கு) வழிமுறைகளை நியாயப்படுத்துகிறது. எனவே அவர் ஒழுக்கக்கேடு என்று குற்றம் சாட்டப்பட்டார், ஆனால் ஆராய்ச்சியாளர்கள் மச்சியாவெல்லியின் போதனைகள் பொதுவாக ஒழுக்கத்தைப் பற்றிய இன்றைய கருத்துக்களின் நிலைப்பாட்டில் இருந்து மதிப்பிடப்பட வேண்டும், ஆனால் அவர் வாழ்ந்த காலத்தின் சூழலின் அடிப்படையில் மதிப்பிடப்பட வேண்டும் என்று வலியுறுத்துகின்றனர். அவர் இத்தாலியில் துண்டு துண்டான மற்றும் பலவீனமான சகாப்தத்தில் வாழ்ந்தார். அவர் இந்த நிலையை அசாதாரணமானதாகக் கருதினார். ஒரு வலிமையான மற்றும் கொடூரமான ஆட்சியாளர் தோன்றினால், எந்தவொரு மிகக் கொடூரமான முறைகளாலும் கூட, நாட்டை ஒன்றிணைக்கும் திறன் கொண்ட ஒரு ஆட்சியாளர் தோன்றினால், அத்தகைய ஆட்சியாளரை ஆதரிக்க வேண்டும் என்பதில் அவரது சிந்தனையின் முழு பரிதாபமும் கொதிக்கிறது.

ஒரு மாநிலம் பல்வேறு சுயநல நலன்களுக்கு இடையில் சமநிலையை பேணினால், அதனால் நிலையானதாக இருந்தால் நன்றாக இருக்கும். ஒரு மோசமான நிலையில், வெவ்வேறு அகங்கார நலன்கள் வெளிப்படையாக முரண்படுகின்றன. மாக்கியவெல்லியின் இத்தாலியில், வலுவான அரசை உருவாக்குவதே முதன்மையான பணியாக இருந்தது. இங்கே தேவை ஒரு சர்வாதிகாரி, வலிமையான மற்றும் இரக்கமற்ற ஆட்சியாளர். ஒரு அரசியல்வாதி ஒரு வரலாற்று சமூகத்தில் அதிகாரத்திற்கான போரில் எவ்வாறு வெற்றி பெற முடியும் என்ற கோட்பாட்டை மாக்கியவெல்லி துல்லியமாக உருவாக்குகிறார்.

அவருடன் மதம் ஒரு முக்கிய இடத்தைப் பிடித்துள்ளது. அவரைப் பொறுத்தவரை, அனைத்து ஆர்வங்களும் குறிக்கோள்களும் மதச்சார்பற்றவை. மதம் குழு ஒற்றுமையை மட்டுமே வழங்க வேண்டும். எனவே, மக்கள் மதவாதிகளாக இருந்தால் இன்னும் நன்றாக இருக்கும். அப்படிச் செய்வதன் மூலம் எதையும் சாதிக்க முடியுமென்றால் இறையாண்மை ஒரு மதவாதி என்ற தோற்றத்தை ஏற்படுத்த வேண்டும்.

அதிகாரத்தைப் பயன்படுத்துவதற்கான பொருளாதார நிலைமைகள் பற்றிய மிகவும் பலவீனமான புரிதலை மச்சியாவெல்லி வெளிப்படுத்துகிறார். மேலும், அவர் வரலாற்று மானுடவியலுக்கு வெளியே கடைப்பிடித்தார். மனித இயல்பு மாறாதது; எனவே, முந்தைய காலங்களின் அரசியல் நிகழ்வுகளைப் படிப்பதன் மூலம், நவீன அரசியல் சூழ்நிலையை நிர்வகிக்க கற்றுக்கொள்ளலாம். நவீனத்துவத்தை விளக்குவதற்கு கடந்த காலத்தின் தனிப்பட்ட கதைகளைப் பயன்படுத்துகிறார். வரலாறு என்பது செழிப்பு மற்றும் வீழ்ச்சியின் தொடர்ச்சியான மாற்றங்களைக் கொண்ட ஒரு சுழற்சி.

சுருக்கமாக, அரசியல் கையாளுதலாக மாறும்போது, இறையாண்மை தனது குடிமக்கள் மீதான அதிகாரத்தை நியாயப்படுத்தக்கூடிய சமூக அறிவியலின் தேவை உள்ளது என்று நாம் கூறலாம். Machiavelli அரசியல் மற்றும் கையாளுதல் அரசியல் பற்றிய அனுபவ ஆய்வு இரண்டையும் ஆதரிக்கிறார். இருப்பினும், பிற்காலங்களில் அவர் சூழ்ச்சி அரசியல் மற்றும் அவரது அரசியல் அறநெறி பற்றிய போதனையின் காரணமாக துல்லியமாக பிரபலமடைந்தார், இது கட்டுப்பாடற்ற அதிகாரத்தின் உணர்வில் பலர் விளக்கினார்.

மச்சியாவெல்லியில், ஆட்சியாளர்களுக்கு சமுதாயத்தை சிறப்பாக நிர்வகிக்க உதவும் அனுபவமிக்க சமூக அறிவியலின் யோசனையையும் காணலாம். ஆனால் இந்த யோசனை 19 ஆம் நூற்றாண்டில் கான்ட்க்குப் பிறகு, தொழில்மயமாக்கல் மற்றும் பிற செயல்முறைகள் சமூகத்தை இன்னும் சிக்கலானதாகவும் புரிந்துகொள்ள முடியாததாகவும் மாற்றியபோது மட்டுமே உண்மையாக மாறியது.

எனவே, மச்சியாவெல்லியிலிருந்து:

1. நெறிமுறைகளும் அரசியலும் தனித்தனியானவை;

2. அரசியல் என்பது கையாளுதல்;

3. அரசின் விருப்பம் ஒழுக்கத்தையும் சட்டத்தையும் பாதிக்கிறது.

2. மாநிலத்தை திறம்பட ஆளும் மற்றும் "விதியை" திறமையாக எதிர்க்கும் ஒரு இறையாண்மையின் "அறம்" பற்றிய புதிய கருத்து. நல்லொழுக்கம் என்பது வலிமை மற்றும் ஆரோக்கியம், தந்திரம் மற்றும் ஆற்றல், முன்னறிவிக்கும் திறன், திட்டமிடல், வற்புறுத்தல். அவள் வலுவான விருப்பம், நிகழ்வுகளின் முழு ஓட்டத்தில் பிளாட்டினத்தை வைக்கிறாள், இது விதியை அளிக்கிறது - ஐயோ! எப்பொழுதும் பகுதியளவு, பழங்கால குழப்பம் போன்றது, இது தவிர்க்கமுடியாத அழுத்தத்துடன் உலகில் ஒழுங்கை உருவாக்குகிறது, ஆனால் சரிவு மற்றும் சிதைவுக்கு வழிவகுக்கிறது. மக்கள் கோழைத்தனம், துரோகம், பேராசை, பைத்தியக்காரத்தனம், நோக்கங்களில் முரண்பாடு, சுய கட்டுப்பாடு இல்லாமை, அர்ப்பணிப்பு இல்லாமை மற்றும் இலக்கை அடைய இயலாமை ஆகியவற்றால் கட்டுப்படுத்தப்படுகிறார்கள். ஆட்சியாளரின் கையிலிருந்து குச்சி அல்லது சவுக்கை விழுந்தவுடன், ஒழுங்கு உடனடியாக சீர்குலைந்து, அவரது குடிமக்கள் அவரைக் கைவிட்டு, விலகி, அவரைக் காட்டிக் கொடுக்கிறார்கள். எனவே, புனிதமான அனைத்தையும் வெறுக்கும் பாவமுள்ள மக்கள், அதிகாரம், வாள் மற்றும் மன்னனின் கடுமையான தண்டனைக் கையின் வசம் முழுமையாக வைக்கப்பட வேண்டும்.

இந்த நல்லொழுக்கம் விதியை எவ்வாறு எதிர்ப்பது என்று தெரியும். மனிதனின் எல்லாவற்றிலும் ஒரு பாதி விதியைப் பொறுத்தது, மற்றொன்று நல்லொழுக்கம் மற்றும் சுதந்திரத்தைப் பொறுத்தது என்ற கருத்தை மச்சியாவெல்லி வெளிப்படுத்துகிறார். அதிர்ஷ்டம் நிலையற்றது, ஒரு நபர் தனது செயல்பாட்டில் தொடர்ந்து நிலைத்திருப்பார், எனவே, அவர்களுக்கிடையில் உடன்பாடு இருக்கும் வரை, ஒரு நபர் செழிப்பில் இருப்பார், ஆனால் சிதைவு ஏற்படும் போது, செழிப்பு முடிவுக்கு வருகிறது. மச்சியாவெல்லியின் அறிவுரை இங்கே உள்ளது: “... அதிர்ஷ்டம் ஒரு பெண், அவளைச் சமாளிக்க விரும்புவோர் அவளை அடித்து உதைக்க வேண்டும் - அவர் வணிகத்தில் இறங்குபவர்களைக் காட்டிலும் விரைவாக அத்தகைய நபர்களிடம் அடிபணிகிறார். எனவே, அவள், ஒரு பெண்ணைப் போலவே, இளம் வயதினரின் தோழியாக இருக்கிறாள், ஏனென்றால் அவர்கள் அவ்வளவு கவனமாக இல்லை, அவர்கள் மிகவும் தைரியமானவர்கள் மற்றும் மிகுந்த தைரியத்துடன் அவர்கள் அவளைக் கட்டுப்படுத்துகிறார்கள்.

ஒரு சிறந்த மற்றும் நல்லொழுக்கமுள்ள இறையாண்மையின் உருவப்படத்திற்கு மேலும் ஒரு தொடுதல் மச்சியாவெல்லியால் வரையப்பட்டது. ஒரு ஆட்சியாளர் சிறந்த நடிகராகவும், பாசாங்கு செய்பவராகவும் இருக்க வேண்டும். அவர் தனது உண்மையான நோக்கங்களை மறைக்கும் முகமூடியை அணிய வேண்டும். அவரது உண்மையான திட்டங்களை யாரும் யூகிக்க வேண்டாம். எதிரிகளை ஒழுங்கமைக்க மற்றும் ஆயுதங்களை அகற்றுவதற்கான ஒரே வழி இதுதான். நடிக்கத் தெரியாதவனுக்கு ஆட்சி செய்யத் தெரியாது!

மச்சியாவெல்லி அழகாக ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட குடியரசில் வாழ விரும்பினார், இத்தாலியை அதன் எதிரிகளிடமிருந்து விடுவிப்பதைப் பார்க்கவும், பாதிரியார்களின் கொடுங்கோன்மையிலிருந்து விடுபட்ட உலகத்தைப் பார்க்கவும் விரும்பினார். அவருடைய கருத்துக்களை மதிப்பிடும்போது இந்தக் குறிப்புகளை நாம் கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும். அடுத்தடுத்த நூற்றாண்டுகளில், மச்சியாவெல்லி பேய் பிடித்தார், ஏறக்குறைய சர்வாதிகாரத்தின் முன்னோடியாகக் காட்டப்பட்டார், அழுக்கு கொள்கையற்ற தன்மை மற்றும் ஒழுக்கக்கேட்டின் பாடகர். ஒரு பகுதியாக, இந்த நிந்தைகள் நியாயமானவை, அதே சமயம் மச்சியாவெல்லிக்கு எதிரான பல தாக்குதல்கள் ஆதாரமற்றவை, ஏனென்றால் அவை அக்கால சூழல், அவர் வாழ்ந்த மற்றும் பணிபுரிந்த குறிப்பிட்ட வரலாற்று சூழ்நிலையிலிருந்து அவரது கருத்துக்களை எடுக்கின்றன, மேலும் இது அவரது போதனைகளை சிதைப்பதற்கான பாதையாகும். மற்றும் எண்ணங்கள்.

மச்சியாவெல்லிக்கு எதிரான இந்த நிந்தைகள் குறித்து பி. ரஸ்ஸல் மிகவும் நன்றாகக் கருத்துத் தெரிவித்தார்: “அவரது பெயரில் அவர்கள் பொதுவாக திகிலடைகிறார்கள், சில சமயங்களில் அவர் உண்மையிலேயே பயங்கரமானவர். ஆனால் மாக்கியவெல்லி போல் பொய்யிலிருந்து விடுபட்டிருந்தால் இந்த விதி இன்னும் பலருக்கும் கிடைத்திருக்கும். சரியான தீமை. நிச்சயமாக, மச்சியாவெல்லியின் போதனைகளில் நிறைய உள்ளது, அது உண்மையில் கண்டனத்திற்கு தகுதியானது, ஆனால் இதில் அவர் தனது வயதின் வெளிப்பாடு. அரசியல் நேர்மையின்மை தொடர்பான விஷயங்களில் இத்தகைய அறிவார்ந்த நேர்மை வேறு எந்த காலத்திலும் வேறு எந்த நாட்டிலும் சாத்தியமில்லை...” இருபதாம் நூற்றாண்டு அதன் போர்கள், அரசியல் படுகொலைகள் மற்றும் சதித்திட்டங்கள், அழுக்கான அரசியல் தொழில்நுட்பங்கள் ஆகியவை மச்சியாவெல்லியின் தத்துவார்த்த மரபு மற்றும் புதிய பார்வையை கட்டாயப்படுத்தும். அதை மறுபரிசீலனை செய். சில வழிகளில் அவரது கருத்துக்கள் இன்று அரசியலில் என்ன நடக்கிறது என்பதற்கான எதிர்பார்ப்பாகவும் எச்சரிக்கையாகவும் மாறியது. அதனால்தான் இன்று இது மிகவும் பொருத்தமானதா?

அவரது பணிக்காக அர்ப்பணிக்கப்பட்ட ஆய்வுகள் மற்றும் மோனோகிராஃப்களின் எண்ணிக்கை அதிகரித்து வருகிறது, அவரது நிகழ்வை, அவரது மர்மத்தை அவிழ்க்க முயற்சிக்கிறது. இது ஒரு காரணத்திற்காக நடக்கிறது. வெளிப்படையாக, அவரது பாரம்பரியத்தில் நமது நூற்றாண்டுக்கு இசைவாக ஏதோ இருக்கிறது. மச்சியாவெல்லியை நன்றாகப் பாராட்டுவதற்கான வாய்ப்பு மீண்டும் ஒருமுறை நம் வயதுக்குக் கிடைத்திருக்கலாம், ஏனென்றால் நம் காலத்தின் மிகவும் பிரபலமான சில வெற்றிகள் மச்சியாவெல்லி பரிந்துரைத்த முறைகளால் அடையப்பட்டன. மேலும் பல அரசியல்வாதிகள் தாங்கள் அவருடைய சிறந்த மாணவர்களாகத் திகழ்ந்தனர். (கிழக்கிலும் மேற்கிலும்!). அவர்கள் சரியாக இருக்கிறார்கள் என்று ஒருவர் நினைக்கலாம் மச்சியாவெல்லியின் அறிவுரைகளை சரியாகப் பின்பற்றினார். மச்சியாவெல்லியனிசம் ஒரு மாநில நடைமுறையாக மாறியது. வார்த்தைகளில், நிச்சயமாக, முற்றிலும் மாறுபட்ட ஒன்று கூறப்பட்டது. இது நல்லதும் இல்லை கெட்டதும் இல்லை. இதுதான் யதார்த்தம். மேலும் இங்கு சிந்திக்க வேண்டிய ஒன்று உள்ளது.

2.2 மறுமலர்ச்சி மற்றும் ஒட்டுமொத்த சமூகத்தின் கற்பனாவாத கருத்துக்கள்.

மறுமலர்ச்சியின் அரசியல் மற்றும் தத்துவ தேடலின் மற்றொரு முக்கிய கூறு சோசலிச மற்றும் கற்பனாவாத கருத்துக்கள். பண்டைய காலங்களில் கூட, மேம்பட்ட சமூக-அரசியல் சிந்தனையின் தனிப்பட்ட பிரதிநிதிகள் சமத்துவக் கொள்கைகளின் அடிப்படையில் எதிர்கால சமூகத்தைப் பார்க்க முயன்றனர். இருப்பினும், முதல் சோசலிச போதனைகள் மூலதனத்தின் பழமையான திரட்சியின் சகாப்தத்தில் தோன்றின. ஒடுக்கப்பட்ட மக்களின் சமூக விடுதலைக்கான இயக்கத்துடன் அவர்கள் நெருங்கிய தொடர்பு கொண்டிருந்தனர்.

கற்பனாவாத சோசலிசம் இந்த இயக்கங்களின் கருத்தியல் அடிப்படையாகும். ஆனால் எதிர்கால சமுதாயத்தைப் பற்றிய அனைத்து போதனைகளும் கற்பனாவாத சோசலிசத்துடன் தொடர்புடையவை அல்ல ஒன்று அல்லது மற்றொரு கோட்பாட்டை சோசலிச கற்பனாவாதமாக வகைப்படுத்த அனுமதிக்கும் சில அறிகுறிகள் உள்ளன. இந்த அம்சங்களில், சுரண்டலை ஒழித்தல், அரசியல் மட்டுமன்றி சமூக சமத்துவத்தை அடைதல், வேலை செய்வதற்கான உலகளாவிய கடமை, இலக்கு கல்வி, பொது உடைமை போன்றவற்றையும் ஒருவர் முன்னிலைப்படுத்தலாம்.

கற்பனாவாத சோசலிசத்தின் வரலாறு மூன்று பெரிய கட்டங்களாக பிரிக்கப்பட்டுள்ளது:

ஆரம்பகால கற்பனாவாத சோசலிசம் - மூலதனத்தின் பழமையான திரட்சியின் சகாப்தத்தின் சோசலிசம் (XVI - ஆரம்ப XVII நூற்றாண்டுகள்);

முதலாளித்துவ புரட்சிகளின் சகாப்தத்தின் கற்பனாவாத சோசலிசம் மற்றும் முதலாளித்துவத்தின் உருவாக்கம் (XVII - XVIII நூற்றாண்டுகள்);

முதலாளித்துவத்தின் ஸ்தாபனத்தின் சகாப்தத்தின் கற்பனாவாத சோசலிசம் (18 ஆம் ஆண்டின் பிற்பகுதி - 19 ஆம் நூற்றாண்டின் ஆரம்பம்).

இத்தகைய பிரிவிற்கான அளவுகோல், மார்க்சிசம்-லெனினிசத்தின் கிளாசிக்களால் நியாயப்படுத்தப்பட்ட சோசலிச கோட்பாடுகளின் தோற்றத்தின் வர்க்க நிபந்தனையாகும். இந்த வளர்ச்சியின் முதல் கட்டத்தை மட்டுமே நான் கருதுகிறேன்.

16 - 17 ஆம் நூற்றாண்டுகளில், மேற்கு ஐரோப்பிய நாடுகளின் பொருளாதார மற்றும் சமூக-அரசியல் வாழ்க்கையில் குறிப்பிடத்தக்க மாற்றங்கள் ஏற்பட்டன, அவை மூலதனத்தின் ஆரம்ப குவிப்பு செயல்முறை, நிலப்பிரபுத்துவ உறவுகளின் சிதைவு, விவசாயிகளின் தேய்மானம், தொழில்துறையின் தோற்றம் ஆகியவற்றால் வகைப்படுத்தப்பட்டன. தொழிற்சாலைகள் மற்றும் கூலித் தொழிலாளர்களின் தோற்றம். பண்டைய பாரம்பரியத்தின் மறுமலர்ச்சி பிளேட்டோவின் புத்தகமான "தி ரிபப்ளிக்" மீதான ஆர்வத்தை அதிகரித்துள்ளது. சொத்து சமூகம் பற்றிய பிளாட்டோவின் கருத்துக்களின் வளர்ச்சி நவீன சோசலிசத்தின் அடித்தளத்தை அமைத்த படைப்புகளின் தோற்றத்திற்கு வழிவகுத்தது. ஆரம்பகால சோசலிசத்தின் கோட்பாடுகளில் ஒரு குறிப்பிடத்தக்க கண்டுபிடிப்பு என்பது அனைத்து குடிமக்களுக்கும் (மற்றும் தத்துவவாதிகள் மற்றும் போர்வீரர்களான பிளேட்டோவைப் போன்றது அல்ல), அத்துடன் பொதுச் சொத்தை அடிப்படையாகக் கொண்ட மாநிலங்களில் ஜனநாயக போதனைகளை நியாயப்படுத்துவதும் சொத்து சமூகத்தை ஊகரீதியாக விரிவுபடுத்துவதாகும். ஒரு முற்போக்கான சமூக இயக்கம் - மனிதநேயம் - கூட தோன்றுகிறது. மனிதநேயவாதிகள் மத சந்நியாசம், தனிமனித சுதந்திரம் மற்றும் பூமிக்குரிய தேவைகளை மனிதனின் திருப்திக்காக எதிர்த்தனர். இருப்பினும், அவர்கள் வெகுஜனங்களின் புரட்சிகர இயக்கத்தின் மீது எதிர்மறையான அணுகுமுறையைக் கொண்டிருந்தனர் மற்றும் அவர்களிடமிருந்து வெகு தொலைவில் இருந்தனர். மனிதநேயத்தின் ஒரு சில பிரதிநிதிகள் மட்டுமே ஒடுக்கப்பட்டவர்களின் பக்கம் வெளிப்படையாக இருந்தனர். இவற்றில் கற்பனாவாத சோசலிசத்தின் நிறுவனர் தாமஸ் மோர் (1478-1535) அடங்குவர், மனிதன் மனிதனைச் சுரண்டுவதற்கான அடிப்படையானது கருவிகள் மற்றும் உற்பத்திச் சாதனங்களின் தனிப்பட்ட உடைமை என்பதை முதலில் புரிந்துகொண்டவர்களில் ஒருவர். "தங்க புத்தகம், அது வேடிக்கையானது, மாநிலத்தின் சிறந்த அமைப்பு மற்றும் உட்டோபியாவின் புதிய தீவில்" (1576) என்ற அவரது படைப்பில், அவர் சமகால சமூக-பொருளாதார உறவுகளை விமர்சிப்பது மட்டுமல்லாமல், ஒரு படத்தையும் தருகிறார். பொதுச் சொத்துக்கள் ஆதிக்கம் செலுத்தும் சமூகம் . இத்தாலிய துறவி டி. காம்பனெல்லா (1568-1639) கற்பனாவாத சோசலிசத்தின் மற்றொரு நிறுவனராகக் கருதப்படுகிறார். டி. காம்பனெல்லாவின் படைப்புகளில், நிலப்பிரபுத்துவ உறவுகள் மற்றும் சும்மா, சோம்பேறித்தனம், ஒட்டுண்ணித்தனம் போன்ற நிகழ்வுகள் விமர்சிக்கப்படுகின்றன.

பொதுவாக, கற்பனாவாதம் என்பது "இல்லாத இடம்" என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது. இது ஒரு வகையான சிறந்த திட்டம், சிறந்த எதிர்காலத்தின் படம், ஒரு மாநிலம் மற்றும் சமூகத்தின் சிறந்த மாதிரி, இதில் ஒரு நபர் சுய-உணர்தலுக்கான ஒவ்வொரு வாய்ப்பையும் பெறுவார். மறுமலர்ச்சியின் போது கற்பனாவாத திட்டங்களின் தோற்றம் அசாதாரணமான எதையும் குறிக்கவில்லை என்பதை நான் கவனிக்க விரும்புகிறேன். என் கருத்துப்படி, ஒரு சிறந்த எதிர்காலத்தை (மன ரீதியாக மட்டுமே) கட்டமைக்கும் போக்கு மனித ஆவியின் ஒருங்கிணைந்த அம்சமாகும். இங்கு வாழும் ஒரு (சிந்தனையுள்ள) நபர் தன்னைச் சுற்றியுள்ள வாழ்க்கையின் அனைத்து அருவருப்புகளையும் அசிங்கங்களையும் முழுமையாக புரிந்து கொள்ள முடியாது. உலகில் அநீதி, வறுமை, சமத்துவமின்மை, துன்பம், ஒடுக்குமுறை ஆகியவை இருக்கும் வரை (மற்றும், வரலாறு காட்டுவது போல், அவை எப்போதும் இருக்கும்), கற்பனாவாத தேடல்களுக்கான களம் இருக்கும். அவமானப்படுத்தப்பட்டவர்கள் மற்றும் ஒடுக்கப்பட்டவர்கள் மீது இரக்கமும் அனுதாபமும் உள்ளவர்கள், அவர்களின் விடுதலைக்காக பல்வேறு சமையல் குறிப்புகளையும் மாதிரிகளையும் உருவாக்கிக்கொண்டிருக்கும் சிந்தனையாளர்களும் இருந்தார்கள், இருக்கிறார்கள், இருப்பார்கள். இது மனித ஆவியின் சொத்து, அதை அழிக்க முடியாது. ஒருவேளை இது மனிதகுலத்திற்கு மகிழ்ச்சியா?! இவர்களது எண்ணங்களால் ஆயுதம் ஏந்திய மனிதகுலத்தின் வாழ்க்கையை அடியோடு மாற்றும் ஆன்மிகப் புரட்சிகளை இவர்கள் முன்னெடுத்துச் செல்கிறார்கள் அல்லவா.

இரண்டு வகையான மக்கள் உள்ளனர். இந்த உலகியல் நடைமுறையில் முழுமையாக பொறிக்கப்பட்டுள்ள ஒருவர், இந்த உலகத்தின் தேவைகள், கவலைகள் மற்றும் இன்பங்களில் முழுமையும் தீவிரமும் உள்ளவர், அமைதியாக அதன் இயற்கை மரண விதிகளை ஏற்றுக்கொள்கிறார். அத்தகைய நபரின் ஆவி பிரத்தியேகமாக உலகத்திற்குரியது, அவரது உச்சவரம்பு உயர்ந்த யதார்த்தத்தில் வெளிச்சம் இல்லாமல் நிரம்பியுள்ளது, பரலோகத்திற்குத் துணிந்து, மற்றவர்களின் துன்பங்களைப் பற்றி அவர் கவலைப்படுவதில்லை. அத்தகைய நபர் ஒரு நபரின் முக்கிய மெட்டாபிசிக்கல் தரத்தையும் அவரது ஆவியையும் துண்டித்துவிட்டார் - தாண்டுதல், தன்னைத்தானே வளர்த்தல், இங்கே மற்றும் இப்போது என்ன வரம்புகளுக்கு அப்பாற்பட்டது. அத்தகைய நபர் சாம்பல் நிறமாக இருந்தாலும், அவரது மனநிலையில் மிகவும் திருப்தி அடைகிறார். இரண்டாவது வகை நபர், பூமிக்குரிய இருப்புக்கான நிலைமைகள் மற்றும் கோரிக்கைகளில் முதன்மையான அதே இயற்கையான ஈடுபாட்டுடன், மிகவும் அசௌகரியமாகவும், மகிழ்ச்சியற்றதாகவும், ஆழமாகவும் ஆனால் சோகமாகவும் உணர்கிறார், அவற்றை இறுதி மற்றும் சரியானதாக ஏற்றுக்கொள்ளவில்லை. அத்தகைய நபர் ஆன்மீக ரீதியில் மாறும், பதட்டமான இடத்தில் வாழ்கிறார், அங்கு இரண்டு பிளஸ்கள் வேலை செய்கின்றன - இங்கே மற்றும் இப்போது பூமிக்குரியவை, மேலும் சிறந்த இயல்புக்கான ஆழ்நிலை அழைப்பு, "புதிய வானத்திற்கும் புதிய பூமிக்கும்." இரண்டாவது வகை மக்கள், ஒரு விதியாக, கற்பனாவாதத்தை உருவாக்குபவர்களாகவும் அவர்களைப் பின்பற்றுபவர்களாகவும் மாறுகிறார்கள்.

பூமியில் "கடவுளின் நகரம்" தவிர்க்க முடியாத வெற்றியைப் பற்றிய பண்டைய பிளாட்டோனிக் அகஸ்டீனிய கற்பனாவாதத்தையும், நிச்சயமாக, தோழர் மோர் மற்றும் டி. காம்பனெல்லாவின் மறுமலர்ச்சி கற்பனாவாதங்களையும், சிறந்த கற்பனாவாத சோசலிஸ்டுகளின் கட்டுமானங்களையும் (ஃபோரியர், செயிண்ட்-சைமன், ஓவன்). நிச்சயமாக, மார்க்ஸ் மற்றும் ஏங்கெல்ஸின் கட்டுமானங்களில் கற்பனாவாதக் கூறு உள்ளது. ரஷ்ய அண்டத்தின் கிரகத் திட்டம், ஃபெடோரோவின் "பொதுவான காரணத்தின்" தத்துவம், மரணத்தின் மீதான வெற்றி மற்றும் பூமியில் இதுவரை வாழ்ந்த அனைத்து மக்களின் உயிர்த்தெழுதல் (உடல், ஆன்மீகம்!) ஆகியவற்றிற்கான விருப்பங்கள் விவாதிக்கப்பட்டன.

ஒவ்வொரு சகாப்தமும் அதன் சொந்த கற்பனாவாதங்களைப் பெற்றெடுக்கிறது. மற்றொரு விஷயம் என்னவென்றால், கற்பனாவாதங்களுக்கு இரண்டு விருப்பங்கள் இருப்பதை சுட்டிக்காட்டுவது முறையானது - முற்போக்கான மற்றும் பிற்போக்குத்தனம்.

எனவே, மனிதகுல வரலாற்றில் மிகவும் பிற்போக்குத்தனமான கற்பனாவாதங்களில் ஒன்று நாஜி கற்பனாவாதமாகும். அதன் ஆசிரியர்கள் "மிருகத்தை படுகுழியில் இருந்து விடுவித்து," மனிதனில் உள்ள மனிதனை நேராக்க, "தாழ்ந்த" இனங்களையும் மக்களையும் அழித்து, "பொன்னிற மிருகத்தின்" ஆதிக்கத்தை நிலைநாட்ட விரும்பினர். அதிர்ஷ்டவசமாக மனிதகுலத்திற்கு, இந்த நரமாமிசத் திட்டங்கள் நிறைவேறவில்லை. ஆனால் இந்த கற்பனாவாதம் 12 ஆண்டுகளாக ஒரு முழு நாட்டையும் கைப்பற்றியது - ஒரு காலத்தில் ஐரோப்பிய கலாச்சாரத்தின் கோட்டையாக இருந்தது - மிகவும் குறிப்பிடத்தக்கது.

சோவியத் அனுபவம் இருந்தது. இங்கேயும், சோகமான மற்றும் முரண்பாடான மற்றும், நிச்சயமாக, நேர்மறை என்று நிறைய இருந்தது. ஆனால் இவை அனைத்தையும் கொண்டு, சோசலிசமும் கம்யூனிசமும், நிச்சயமாக, ஒரு மனிதநேயக் குற்றச்சாட்டு, சமூக நீதிக்கான பொறுப்பைக் கொண்டுள்ளன என்று நான் நம்புகிறேன், மேலும் ஒரு கருத்தியல் மற்றும் தத்துவ இயக்கமாக, நான் இந்த யோசனைகளை நேர்மறையாக மதிப்பிடுகிறேன். உலகில் அநீதி நிலவும் மற்றும் சமத்துவமின்மை ஆட்சி செய்யும் பகுதிகள் இருக்கும் வரை, இந்த யோசனைகள் அவற்றின் ஆதரவாளர்களைக் கொண்டிருக்கும். இடது மாற்று ஆரம்பத்தில் புதைக்கப்பட்டது. மற்றும் எதிர்காலத்தில், ஒரு வகையான "இடதுசாரி மறுமலர்ச்சி" இன்று என்ன?! இன்று, ஒரு புதிய கற்பனாவாதம் - ஒரு தாராளவாத சந்தை - மில்லியன் கணக்கானவர்களின் உருவாக்கத்தில் தீவிரமாக அறிமுகப்படுத்தப்படுகிறது. சந்தை மற்றும் தாராளமய ஜனநாயகம் அனைத்து நோய்களுக்கும் சஞ்சீவி என விளக்கப்படுகிறது. மற்றும் பல தீவிர ஆராய்ச்சியாளர்கள் ஏற்கனவே இந்த கற்பனாவாதத்தின் பிற்போக்கு திறனை சுட்டிக்காட்டுகின்றனர். சந்தையின் வழிபாட்டு முறை ஆபத்தானது, ஏனென்றால் சந்தை லாபத்தைத் தராத அனைத்தையும் நிராகரிக்கிறது மற்றும் நிராகரிக்கிறது. இங்கே நமக்கு நிச்சயமாக காசோலைகள் மற்றும் சமநிலை அமைப்புகள் தேவை (ஒரு வலுவான சமூக அரசு, சிவில் சமூகம், கலாச்சாரம் போன்றவை).

இன்று சந்தை தாராளமயத்தின் வக்காலத்து வாங்குபவர்கள் என்ன? இவை கொள்ளையடிக்கும், நேர்மையற்ற, ஒழுக்கக்கேடான மற்றும் கொள்கையற்ற பாடங்கள், லாபத்திற்காக எதையும் செய்யத் தயாராக உள்ளன. சுபைஸ், ஒரு ஆங்கில நாளிதழுக்கு அளித்த பேட்டியில், தான் தஸ்தாயெவ்ஸ்கியை வெறுக்கிறேன், இவை அவரது ஆன்மாவின் ஆழத்தில் உள்ள அவரது பிரதிகள், அவரை துண்டு துண்டாக கிழிக்க தயாராக இருப்பேன் என்று கூறினார். ஏன்? மாமன், தங்கக் கன்று என்று ஒரு தெய்வத்தை அறிந்து, அவருக்கு மட்டுமே சேவை செய்யும், முறையான சம்பளம் கொடுத்தால், தங்கள் ஆன்மாவை பிசாசுக்கு விற்கத் தயாராகும், இப்படிப்பட்ட கேடுகெட்ட, முதலாளித்துவ சந்தை வகைகள் உருவாகும் என்று நமது மேதை கணித்ததால்தானே? அவர் அந்த புரட்சிகர "பேய்களை" மட்டுமல்ல, இன்னும் ஆபத்தான ஒருவரையும் கவனமாக ஆய்வு செய்தார். போப் ஜான் பால் II சமீபத்தில் இறந்தார், கம்யூனிசத்தின் சரிவில் அவர் செய்த சேவைகளைப் பற்றி பத்திரிகைகள் நிறைய எழுதின, அதிலிருந்து அவர் நவீன சந்தை உலக முதலாளித்துவத்தின் தீவிர ஆதரவாளர் என்று ஒருவர் முடிவு செய்யலாம். ஆனால் இது முற்றிலும் உண்மை இல்லை. துன்பப்படும் உலகத்தைக் கண்டான். சமத்துவமின்மை, வன்முறை, லாபம் மற்றும் ஒழுக்கக்கேடு ஆகியவற்றைக் கொண்ட நவீன தாராளமய சந்தை முறையை அவர் முற்றிலும் கண்டிக்கிறார். கூறுகளை உள்ளடக்கியதாக அவர் சுட்டிக்காட்டினார் கிறிஸ்தவ எதிர்ப்பு, மனிதாபிமான எதிர்ப்பு, அனைத்து மனித இனத்தையும் அச்சுறுத்தும் (என்சைக்ளிகல் 1991 மற்றும் பிற ஆவணங்கள்). "தாராளவாத சந்தை ஜனநாயகத்தின்" முக்கிய கோட்டையான அமெரிக்கா இன்று என்ன? அமெரிக்க வரலாற்றாசிரியர்கள் மற்றும் அரசியல் விஞ்ஞானிகளே புஷ்ஷின் அமெரிக்கா அனைத்து சக்திவாய்ந்த உளவுத்துறை சேவைகளைக் கொண்ட ஒரு போலீஸ் அரசாக மாறிவருகிறது என்று சுட்டிக்காட்டுகின்றனர். அமெரிக்க யதார்த்தம் (பல அமெரிக்க வரலாற்றாசிரியர்களின் கூற்றுப்படி) ஆர்வெல் தனது "1984" இல் விவரித்ததை ஒத்திருக்கிறது. எனவே கற்பனாவாதம் மற்றும் டிஸ்டோபியா பற்றிய உரையாடல் இன்றும் மிகவும் பொருத்தமானது. இந்த கருத்துகளுக்குப் பிறகு, மறுமலர்ச்சிக்கு திரும்புவோம்.

மறுமலர்ச்சியானது மேற்கு மற்றும் மத்திய ஐரோப்பாவின் நாடுகளின் கலாச்சார வளர்ச்சியால் மட்டுமல்ல, கருத்தியல் மற்றும் அரசியல் வளர்ச்சியாலும் வேறுபடுகிறது. இந்த காலகட்டத்தில் மிகவும் குறிப்பிடத்தக்கது இரண்டு என்று அழைக்கப்படும் செயல்பாடுகள். "கற்பனாவாத சோசலிஸ்டுகள்": தாமஸ் மோர் (1478-1535) மற்றும் டோமசோ காம்பனெல்லா (1568-1639). அவர்கள் விஞ்ஞான சோசலிசத்தின் முன்னோடிகளாக உள்ளனர் மற்றும் அவர்களின் படைப்புகள் ஒருவருக்கொருவர் ஒத்தவை. அவர்கள் இருவரும், ஆனால் ஒவ்வொருவரும் தங்கள் சொந்த வழியில், ஒரு சமூகத்தை உருவாக்க முயன்றனர், அதில் மக்கள் ஒருவருக்கொருவர் சமமானவர்கள், தனிப்பட்ட அல்லது தனிப்பட்ட சொத்துக்கள் கூட இல்லை, வேலை என்பது அனைவருக்கும் பொறுப்பு, தேவைக்கேற்ப விநியோகம் நிகழ்கிறது.

2.3 சிறந்த கற்பனாவாதிகள் டி. மோர் மற்றும் டி. காம்பனெல்லா.

தாமஸ் மோர் (1478-1535) ஒரு அசாதாரண ஆளுமை, அரசியல் வாழ்வில் பங்கு கொண்டார், ஆங்கிலேய அரசர் இரண்டாம் ஹென்றியின் கீழ் அதிபராக இருந்தார். அவர் முதல் இலக்கிய கற்பனாவாதத்தை உருவாக்கியவர், அதாவது. ஒரு சமூகத்தின் கதைகள் எங்கும் இல்லாத, ஆனால் விரும்பப்பட்ட, அப்பட்டமான அழகியல் (அதாவது, "உட்டோபியா" என்றால் "எங்கும் இல்லை", அதாவது, இல்லாத இடம்). உலக இலக்கியத்தில் முதன்முறையாக, உற்பத்திச் சாதனங்களின் கூட்டு உரிமையை அடிப்படையாகக் கொண்ட ஒரு சோசலிச அமைப்பின் விரிவான படத்தை மோர் வரைந்தார். மோரின் முக்கிய படைப்பின் சுருக்கமான தலைப்பு - "உட்டோபியா" - முழு மார்க்சிச காலத்திற்கு முந்தைய சோசலிச மற்றும் கம்யூனிச தேடல்கள் மற்றும் கனவுகளுக்கு பெயரைக் கொடுத்தது. சமூக உற்பத்தியை அறிமுகப்படுத்துவதன் மூலம் ஜனநாயக மையப்படுத்தப்பட்ட அரசை உருவாக்குவதன் மூலம் பகுத்தறிவு அடிப்படையில் பொது நுகர்வுகளை ஒழுங்கமைப்பதில் சிக்கலைத் தீர்த்தவர்களில் டி.மோரே முதன்மையானவர். எதிர்கால சமூக அமைப்பின் கட்டமைப்பு, சமூக-அரசியல் வாழ்க்கையின் அமைப்பு, மோரின் போதனைகள் அப்பாவித்தனம் மற்றும் பழமையான அம்சங்களால் வகைப்படுத்தப்படுகின்றன. மோரின் மற்ற படைப்புகள் உட்டோபியாவைப் போல குறிப்பிடத்தக்கவை அல்ல, இது அவருக்கு உலகளாவிய புகழைக் கொண்டு வந்தது. ஆரம்பகால சோசலிசத்தின் கோட்பாட்டாளர்கள் அரசு மற்றும் சட்டம் பற்றிய புதிய கருத்துக்கள் உட்பட கற்பனாவாதத்தால் வலுவாக செல்வாக்கு பெற்றனர்.

தாமஸ் மோரின் வாழ்க்கை வெற்றியை விட அதிகமாக இருந்தது. லண்டன் வழக்கறிஞரின் குடும்பத்திலிருந்து வந்த அவர், ஒரு நல்ல கல்வியைப் பெற்றார், அவருடைய காலத்தின் மிகவும் அறிவொளி பெற்ற மனிதராக ஆனார், மேலும் மிகச் சிறந்த மனிதநேய விஞ்ஞானிகளுடன் நண்பர்களாக இருந்தார். அவரது வீட்டில்தான் ராட்டர்டாமின் எராஸ்மஸ் தனது புகழ்பெற்ற "இன் பிரைஸ் ஆஃப் ஃபோலி" எழுதினார். மோர் பாராளுமன்ற உறுப்பினராகவும் அதன் பேச்சாளராகவும் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டார், கிரீடத்திற்கான முக்கியமான இராஜதந்திர பணிகளை மேற்கொண்டார் மற்றும் ஒரு வழக்கறிஞராக விதிவிலக்கான அதிகாரத்தை அனுபவித்தார். 1529 ஆம் ஆண்டில், மோர் லார்ட் சான்சலர் ஆனார், இதனால் அவரது உயர் பதவியைப் பயன்படுத்தி, மன்னரின் கொள்கைகளில் செல்வாக்கு செலுத்த நினைத்தார். மேலும் நன்றாக எழுதினார் மற்றும் அவரது படைப்புகள் அவரது சமகாலத்தவர்கள் மீது மட்டும் பெரும் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது. ஆனால், அவர்கள் சொல்வது போல், கொள்ளைநோய் தன்னை அழித்துக்கொண்டது. 1516 ஆம் ஆண்டில், "மாநிலத்தின் சிறந்த அமைப்பு மற்றும் புதிய உட்டோபியா தீவைப் பற்றிய மிகவும் பயனுள்ள, பொழுதுபோக்கு, உண்மையான தங்க புத்தகம்" அல்லது வெறுமனே "உட்டோபியா" வெளிநாட்டில் வெளியிடப்பட்டது. இந்த புத்தகம் பெல்ஜிய நகரமான லூவைனில் வெளியிடப்பட்டது மற்றும் இரண்டு அல்லது மூன்று ஆண்டுகளில் பல பதிப்புகளைக் கடந்து சென்றது. ஆனால் 1532 இல் இந்த வேலை கிங் ஹென்றி VH க்கு தெரிந்தது மற்றும் மோரின் வாழ்க்கை முடிவுக்கு வந்தது, மேலும் 3 ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு மோர் தூக்கிலிடப்பட்டார். மேலும், அவர் உயர் தேசத்துரோக குற்றம் சாட்டப்பட்டார் மற்றும் ராஜாவின் வேண்டுகோளின் பேரில் வலிமிகுந்த மரணதண்டனை விதிக்கப்பட்டார். அந்த வாக்கியம்: "... லண்டன் நகரம் முழுவதும் டைபர்னுக்கு இழுத்துச் செல்லப்பட வேண்டும், அங்கே அவனைத் தூக்கிலிட வேண்டும், அதனால் அவன் பாதி சித்திரவதை செய்யப்படுவான், அவன் இறப்பதற்கு முன் கயிற்றைக் கழற்ற வேண்டும், துண்டிக்க வேண்டும். அவனது பிறப்புறுப்பு, வயிற்றைக் கிழித்து, குடலைக் கிழித்து எரித்து, பிறகு நகரின் நான்கு வாயில்களுக்கு மேல் அவனது உடம்பின் கால் பகுதியை ஆணி அடித்து, அவனது தலையை லண்டன் பாலத்தின் மீது வைத்தான்." மரணதண்டனை செய்யப்பட்ட நாளில், அரச கருணை பற்றி மோருக்கு அறிவிக்கப்பட்டது: தண்டனைக்கு பதிலாக ஒரு சாதாரண தலை துண்டிக்கப்பட்டது, அதற்கு மேலும் குறிப்பிட்டார்: "கடவுள் என் நண்பர்களை அத்தகைய கருணையிலிருந்து காப்பாற்றுங்கள்."

1516 ஆம் ஆண்டில் அவர் தனது படைப்பான "உட்டோபியா" எழுதினார், இது அவருக்கு அழியாத புகழைக் கொண்டு வந்தது. கற்பனயுலகு- இது ஒரு இலட்சிய மற்றும் நியாயமான சமூகம் உருவாக்கப்பட்ட கட்டமைப்பாகும். ஒரே திட்டத்தின்படி கட்டப்பட்ட 54 நகரங்கள் உள்ளன, தலைநகர் ஒன்றைத் தவிர. உட்டோபியாவில் வசிப்பவர்கள் அனைவரும் ஒரு நாளைக்கு 6 மணி நேரம் வேலை செய்கிறார்கள், மீதமுள்ள நேரம் சுய கல்வி மற்றும் சுய முன்னேற்றத்திற்காக அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது. சமூக சமத்துவமின்மை இல்லை, அனைவருக்கும் சமமான வாழ்க்கை நிலைமைகளை அரசு உருவாக்குகிறது. அனைத்து அதிகாரிகளும் விஞ்ஞானிகளிடமிருந்து தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டவர்கள். அரசாங்கத்தின் வடிவம் பிரதிநிதித்துவ ஜனநாயகம் ஆகும், இது பல கட்ட தேர்தல்களின் அமைப்பை அடிப்படையாகக் கொண்டது; தலையில் ஒரு இளவரசன் வாழ்நாள் முழுவதும் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டவர், ஆனால் கொடுங்கோன்மைக்காக பாடுபட்டதற்காக பதவி நீக்கம் செய்யப்படலாம். ஆண்களும் பெண்களும் சம உரிமைகளை அனுபவிக்கின்றனர். கற்பனாவாதிகளிடையே பல மதங்கள் உள்ளன, அவர்கள் அனைவரும் சம உரிமைகளை அனுபவிக்கிறார்கள், மத சகிப்புத்தன்மை ஆட்சி செய்கிறது. முக்கிய புள்ளி தனியார் சொத்து இல்லாதது, சொத்து சமூகம், தங்களுக்குள் குடிமக்களின் சமத்துவம், சொத்து மற்றும் சமூக அந்தஸ்தில் வேறுபாடுகள் இல்லை. பேராசை கொண்ட பணக்காரர்கள், ஆயிரக்கணக்கான மக்களின் நலன்களை மீறும் போது தங்கள் செல்வத்தை குவித்தவர்கள் கண்டனம் செய்யப்பட்டனர். பணமதிப்பு நீக்கம் செய்ய வேண்டும் என்ற கோரிக்கை எழுந்தது.

கற்பனாவாதிகளின் வாழ்க்கையின் இலட்சியக் கொள்கைகளை 12 ஆம் நூற்றாண்டில் அவரது சொந்த இங்கிலாந்தில் உண்மையில் என்ன நடக்கிறது என்பதற்கும் (விவசாய முறையின் மறுசீரமைப்பு, இது ஏராளமான விவசாயிகளின் நிலத்தையும் மற்றும் நிலத்தையும் இழந்தது. வேலை - அடைப்புகள் என்று அழைக்கப்படுபவை, "செம்மறி ஆடுகள் மக்களை தின்னும் போது", மற்றும் ஹென்றி UN இன் கீழ் 72,000 அலைந்து திரிபவர்கள் - முன்னாள் விவசாயிகள் - தூக்கிலிடப்பட்டனர்; மத போராட்டம் மற்றும் சகிப்பின்மை; சமூகத்தைச் சுமக்கும் தீமையைத் தவிர்ப்பதற்கு, பொது அறிவு மற்றும் மனதுடன் இணக்கமாக இருக்கும் இயற்கையின் அடிப்படை விதிகளைப் பின்பற்றினால் போதும் என்று மேலும் உறுதியாக நம்பினார்.

"உட்டோபியா" செயல்படுத்துவதற்கான ஒரு சமூகத் திட்டத்தை முன்வைக்கவில்லை, ஆனால் ஒரு நெறிமுறை செயல்பாடாக மாறுவதற்கான கொள்கைகளை வரையறுத்தது, மேலும் குறிப்புகள் மூலம், சமூகத் தீமைகள் மற்றும் சிகிச்சை முறைகளை தொடர்ந்து சுட்டிக்காட்டியது. "உட்டோபியா" மிகவும் பிரபலமானது மற்றும் ஏராளமான சாயல்களை ஏற்படுத்தியது. வரலாற்றின் போக்கில் செல்வாக்கு செலுத்தியதாகக் கூறக்கூடிய சில நூல்களில் இதுவும் ஒன்று. ஆராய்ச்சியாளர் எல். ஃபிர்போ எழுதுவது இங்கே: “அவற்றில், ஒரு அநீதியான சமூகத்தின் வன்முறையால் சோர்வடைந்த ஒரு நபர், ஒருபோதும் மூழ்கடிக்கப்படாத ஒரு போராட்டத்தை அறிவிக்கிறார். சக்தியற்ற சீர்திருத்தவாதிகளில் முதன்மையானவர், காதுகேளாத மற்றும் மிகவும் விரோதமான உலகில் மூடப்பட்டவர், அவர் கலாச்சார மக்களுக்கு நிராயுதபாணியாக இருக்கும் ஒரே வழியில் எவ்வாறு போராடுவது என்பதைக் கற்றுக் கொடுத்தார், அவர்கள் எதிர்கால நூற்றாண்டுகளுக்குத் திரும்பி, ஒரு திட்டத்தை வரைந்தனர். நேரடி நடவடிக்கைக்கு அழைப்பதற்காக அல்ல, ஆனால் நனவை உற்சாகப்படுத்துவதற்காக. இன்றுவரை, உலகம் "கற்பனாவாதிகள்" என்று அழைக்கும் புத்திசாலித்தனமான யதார்த்தவாதிகள் தங்களுக்குத் தேவையானதைச் செய்கிறார்கள்: பாலைவனத் தீவில் கப்பல் விபத்துக்குள்ளான மாலுமிகளைப் போல, அவர்கள் தங்கள் சந்ததியினருக்கு ஒரு பாட்டிலில் ஒரு செய்தியை விட்டுச் செல்கிறார்கள். எனவே, மோரின் "உட்டோபியா" மனித ஆவியின் அளவைக் கொண்டு வியக்க வைக்கிறது மற்றும் ஒரு இலட்சியத்திற்கான தேடலில் ஆவியின் அடிப்படை பரிமாணத்தைக் குறிக்கிறது.

மறுமலர்ச்சியின் போது அதே திசையில் சமமாக பிரபலமான சிந்தனையாளர் டோமசோ காம்பனெல்லா மற்றும் அவரது படைப்பு "சூரியனின் நகரம்". அவரது உண்மையான பெயர் ஜியோவானி டொமினிகோ. பின்னர், அவர் துறவியாக ஆனபோது, செயின்ட் தாமஸ் அக்வினாஸின் நினைவாக அவருக்கு தாமஸ், டோமாசோ என்ற பெயர் வழங்கப்பட்டது. குழந்தை பருவத்திலிருந்தே, அவரது தாத்தாக்களில் ஒருவரின் நினைவாக அவருக்கு ஒரு புனைப்பெயர் இருந்தது - காம்பனெல்லா, அதாவது மணி. இந்த பெயரில் அவர் வரலாற்றில் இறங்கினார். காம்பனெல்லா பிறப்பால் ஒரு இத்தாலியர், ஸ்பானிய ஆட்சியின் கீழ் இருந்த இத்தாலியின் ஒரு பகுதியான கலாப்ரியாவைச் சேர்ந்தவர். அவர் ஒரு ஷூ தயாரிப்பாளரின் மகன், ஆனால் அவர் குழந்தை பருவத்தில் அதிர்ஷ்டசாலி மற்றும் கல்வியறிவில் தேர்ச்சி பெற்றார். அவர் மேலும் படிக்க விரும்பினார், ஆனால் ஏழைகளுக்கு அறிவுக்கான பாதை பின்னர் மடத்தின் வழியாக மட்டுமே சென்றது. மேலும் 14 வயதில் அவர் செயின்ட் ஆர்டர் மடாலயத்தில் நுழைந்தார். டொமினிகா. 23 வயதில், அவரது முதல் புத்தகம், "உணர்வுகளை அடிப்படையாகக் கொண்ட தத்துவம்" வெளியிடப்பட்டது. அப்போதுதான் விசாரணைக்குழு அவரை முதலில் கைது செய்தது. அவருக்கு 31 வயதாக இருந்தபோது, ஸ்பானிய கொடுங்கோன்மையிலிருந்து தனது சொந்த கலாப்ரியாவை விடுவிக்க காம்பனெல்லா ஒரு எழுச்சியைத் தயாரித்தார். எல்லாம் மிக நன்றாக திட்டமிட்டு தயார் செய்யப்பட்டது. ஆனால் எழுச்சிக்கான திட்டங்கள் ஸ்பெயினியர்களுக்குத் தெரிந்தன. செப்டம்பர் 6ஆம் தேதி கைது நடவடிக்கை தொடங்கியது 1599 இல், காம்பனெல்லா கைது செய்யப்பட்டார்.அவர் 27 ஆண்டுகள் சிறையில் கழித்தார், ஆனால் இது அவரை உடைக்கவில்லை. அவர் புருனோவைப் போன்றவர். ஒரு மந்திரவாதி மற்றும் ஜோதிடர், பதட்டம் மற்றும் மாற்றத்திற்கான எதிர்பார்ப்பு, தனது சிறப்பு எண்ணங்களில் நம்பிக்கை, தனது தேடலில் அயராது, விதிவிலக்கான கல்வி, முடிவில்லாமல் எழுதும் மற்றும் குறைவற்ற வலிமையுடன் படைப்புகளை மீண்டும் எழுதும் திறன் கொண்டவர். ஒரு வார்த்தையில், விழித்தெழுந்த எரிமலை, அவ்வளவுதான்! அவர் எல்லாவற்றையும் தாங்க வேண்டியிருந்தது - விசாரணையின் சித்திரவதை, சிறைவாசத்தின் தனிமை மற்றும் அவரது அன்புக்குரியவர்கள் மீது வெறுப்பு - அவரது தந்தை மற்றும் சகோதரர், அவர் காரணமாக கண்டனம். ஆனால் துன்பம் அவரை உடைக்கவில்லை, சிறையில் கூட அவர் தொடர்ந்து சிந்தித்தார். 1601 ஆம் ஆண்டில், அவர் தனது புகழ்பெற்ற கட்டுரையான "சூரியனின் நகரம்" ஒரு நியாயமான மற்றும் நியாயமான நிலையைப் பற்றி எழுதினார், படுத்திருக்கும் போது எழுதினார், சித்திரவதையால் அவரது விரல்கள் முடங்கின.காம்பனெல்லாவின் தீர்ப்புகளின் அனைத்து அப்பாவித்தனம் மற்றும் கற்பனாவாதங்கள் இருந்தபோதிலும், அவரது சில விதிகள் தீவிர கவனம் செலுத்த வேண்டியவை. வேலையில் அன்பையும் மரியாதையையும் ஊட்டுவதும் இதில் அடங்கும்; விருப்பங்கள் மற்றும் திறன்களுக்கு ஏற்ப பணித் துறையைத் தேர்ந்தெடுப்பது; இளைய தலைமுறையினரின் கல்வியில் பொது மற்றும் அரசாங்க அமைப்புகளின் பங்கை வலுப்படுத்துதல்; பெண்களின் விடுதலை. "சங்கிலியில், ஆனால் இன்னும் சுதந்திரமாக, தனியாக, ஆனால் இன்னும் தனியாக இல்லை, பெருமூச்சு, ஆனால் அமைதியாக, நான் என் எதிரிகளைக் கேட்கிறேன்" - காம்பனெல்லாவின் அமைதியைக் கண்டு அவரைத் துன்புறுத்துபவர்கள் கூட ஆச்சரியப்பட்டனர். அவர் கண்டுபிடித்ததாக நினைத்த உலகளாவிய மகிழ்ச்சி மற்றும் செழிப்புக்கான பாதையைப் பற்றி கூறுவதற்காக உயிர்வாழ்வது தனது கடமை என்று அவர் கருதினார். ஏறக்குறைய கால் நூற்றாண்டுக்குப் பிறகு சிறையிலிருந்து வெளியேறிய பிறகும், அவர் மடாலயத்தில் மேற்பார்வையில் இருந்தபோது, கட்டுரைக்குப் பிறகு தொடர்ந்து கட்டுரை எழுதுகிறார். இது அதன் பெயரை "சூரியனின் நகரம்" என்று அழியச் செய்தது. மந்திரம் மற்றும் ஜோதிடத்தின் சக்திவாய்ந்த கருவிகளின் உதவியின்றி, அவரை ஒடுக்கும் தீமையிலிருந்து காம்பனெல்லாவின் கனவுகளின் கூட்டுத்தொகை இதுவாகும். நகர சுவர்களின் வளையங்களின் எண்ணிக்கை கிரகங்களின் எண்ணிக்கைக்கு சமம், மேலும் வானத்தில் இருந்து வெளிப்படும் சாதகமான தூண்டுதல்களைத் தக்கவைக்கும் வகையில் நகரம் கட்டப்பட்டுள்ளது (மந்திர-ஹெர்மீடிக் கோட்பாடு மற்றும் பாரம்பரியத்தின் படி, சூரியன் ஒரு புலப்படும். கடவுள், பகுத்தறிவின் சின்னம்). நகரம் ஒரு பாதிரியாரால் ஆளப்படுகிறது, அதன் பெயர் சூரியன் அல்லது மெட்டாபிசிசியன். அவர் சக்தி, ஞானம், அன்பு ஆகியவற்றால் உதவுகிறார் - அவை இருப்பின் அடிப்படைக் கொள்கைகளை அடையாளப்படுத்துகின்றன, மேலும் ஒவ்வொருவரும் அவருடைய பெயருக்கு ஏற்ப கடமைகளைச் செய்கிறார்கள். இந்த நகரத்தில், எல்லா நன்மைகளும் பொதுவானவை (பிளேட்டோவின் மாநிலத்தைப் போல). எல்லா தீமைகளும் தோற்கடிக்கப்பட்டன. இது ஒரு மாயாஜால நகரம், நட்சத்திரங்களின் சிறிதளவு நன்மையான செல்வாக்கைப் பிடிக்க கட்டப்பட்டது. கிறிஸ்து, பிளாட்டோ, டோலமி மற்றும் கோப்பர்நிக்கஸ் ஆகியோர் இங்கு மகிமைப்படுத்தப்படுகின்றனர். மறுமலர்ச்சியின் மொஹிகன்களில் கடைசியாக காம்பனெல்லா இருந்தார். அவரது வாழ்க்கை பொதுவான ஆன்மீக புதுப்பித்தலின் அடையாளத்தின் கீழ் சென்றது.

2.4 டி. மோரின் "உட்டோபியா" மற்றும் டி. காம்பனெல்லாவின் "சூரியனின் நகரம்".

இவை என்ன வகையான புத்தகங்கள் - “உட்டோபியா” மற்றும் “சிட்டி ஆஃப் தி சன்”, அவற்றில் ஒன்று அதன் ஆசிரியரை வெட்டும் தொகுதிக்கு கொண்டு வந்தது, மற்றொன்று தனது வாழ்க்கையை வறுமையிலும் சிறையிலும் கழிக்க கட்டாயப்படுத்தியது? டி. மோரின் "உட்டோபியா" மற்றும் டி. காம்பனெல்லாவின் "சிட்டி ஆஃப் தி சன்" ஆகியவை மூலதனத்தின் பழமையான குவிப்பு மற்றும் நிலப்பிரபுத்துவ உறவுகளின் சிதைவின் சரியான சூழ்நிலையில் உருவாக்கப்பட்டன என்பதன் மூலம் ஒன்றுபட்டன ஆரம்பகால கற்பனாவாத சோசலிசத்தின் மிக முக்கியமான பிரதிநிதிகள். அவர்களின் கருத்துக்கள், மக்களின் மிகவும் ஒடுக்கப்பட்ட பகுதியினரின் - விவசாயிகள் மற்றும் பாட்டாளி வர்க்கத்திற்கு முந்தைய விடுதலை நிலப்பிரபுத்துவ எதிர்ப்பு இயக்கத்தின் சித்தாந்தத்தை பிரதிபலித்தது.

இந்த புத்தகங்களின் சதி மிகவும் எளிமையானது: அவை உட்டோபியா தீவு மற்றும் சூரியனின் நகரம் மற்றும் அவற்றின் குடிமக்களின் வாழ்க்கை முறையை விவரிக்கின்றன. தாமஸ் மோர் மற்றும் காம்பனெல்லா ஆகியோர் சொத்து இல்லாத, எல்லாமே அனைவருக்கும் சொந்தம், எல்லோரும் வேலை செய்யும், ஒட்டுண்ணிகள் இல்லாத, பணம் என்றால் என்ன என்று யாருக்கும் தெரியாத ஒரு சமூகத்தின் பிம்பத்தை உருவாக்க முயன்றனர். மோராவைப் பொறுத்தவரை இது உட்டோபியா தீவு, காம்பனெல்லாவுக்கு இது ஒரு தனி நகரம். இரண்டு புத்தகங்களும் உரையாடல் வடிவில் எழுதப்பட்டவை மற்றும் தற்செயலாக அறியப்படாத நாட்டைக் கண்டுபிடித்த ஒரு குறிப்பிட்ட பயணியின் சார்பாக எழுதப்பட்டுள்ளன. IN மோர் மற்றும் காம்பனெல்லா உருவாக்கிய சமூகத்தில், அனைவரும் சமமாக இருக்க வேண்டும். இருப்பினும், மோரின் "உட்டோபியாவில்" அடிமைகள் போன்ற ஒரு வர்க்கம் உள்ளது, "அவர்கள் தொடர்ந்து வேலையில் மட்டுமல்ல, சங்கிலிகளிலும் உள்ளனர்." மோரின் "உட்டோபியா" மற்றும் காம்பனெல்லாவின் "சிட்டி ஆஃப் தி சன்" ஆகிய இரண்டிலும் ஒரு சமூகப் படிநிலை உள்ளது, அங்கு குறிப்பிட்ட முதலாளிகளும் பார்வையாளர்களும் குடிமக்களின் முழு வாழ்க்கையையும் கட்டுப்படுத்துகிறார்கள், மேலும் உச்ச ஆட்சியாளரின் அதிகாரம் ஒரு சர்வாதிகாரத்தை மிகவும் நினைவூட்டுகிறது, இது தெளிவாக உள்ளது. உண்மையான சமத்துவத்திற்கு எதிரானது. மேலும் "ஆண்கள் மற்றும் பெண்களின் கலவையானது சிறந்த சந்ததிகளை உருவாக்குவதைப் பார்ப்பது" (காம்பனெல்லாவின் கூற்றுப்படி) பொதுவாக நாசிசத்தை அடித்து நொறுக்குகிறது. மக்கள் தாங்களாகவே "டம்பிள்வீட்கள்" போன்றவர்கள், வேர்கள் இல்லை, ஒருவருக்கொருவர் அல்லது தங்கள் குழந்தைகளுடன் பற்றுதல் இல்லை. ஒவ்வொரு இரண்டு வருடங்களுக்கும் (மேலும் படி) அவர்கள் நகரத்திலிருந்து கிராமத்திற்கு மாற்றப்படுகின்றனர். (சமீபத்தில் அறுவடை வேலைக்காக நகரங்களிலிருந்து கூட்டுப் பண்ணைகளுக்கு அனுப்பப்பட்டதை மிகவும் நினைவூட்டுகிறது). ஒவ்வொரு 10 வருடங்களுக்கும், குடியிருப்பாளர்கள் தங்கள் வீடுகளை மாற்றுகிறார்கள். பொதுவாக, எல்லாம் அவர்களுடன் ஒழுங்குபடுத்தப்படுகிறது, அனைத்தும் அழைப்பின் பேரில் செய்யப்படுகின்றன - அவர்கள் இரவு 8 மணியளவில் படுக்கைக்குச் செல்கிறார்கள், 8 மணி நேரம் தூங்குவார்கள், மேலும் விடியற்காலையில் (சாதாரண மக்கள் குறிப்பாக நன்றாக தூங்கும்போது) அவர்கள் பொது வாசிப்புகளை ஏற்பாடு செய்கிறார்கள், மற்றும் அறிவியலுக்காகத் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட ஒருவராக இருந்தவர்கள் மட்டுமே அதில் பங்கேற்கிறார்கள் (போதுமான தூக்கத்தைப் பெற நீங்கள் தவிர்க்க முடியாமல் ஒரு முட்டாளாக இருக்க விரும்புவீர்கள்). இரண்டு ஆசிரியர்களும் உடையணிந்தவர்கள் ஒரே மாதிரியானவர்கள் - "அவர்கள் வெள்ளை ஆடைகளை அணிவார்கள், அவர்கள் மாதந்தோறும் (!) துவைக்கப்படுகிறார்கள்", மேலும் மக்கள் முக்கியமாக விவசாயத்தில் ஈடுபட்டுள்ளதால், இந்த சந்தேகத்திற்குரிய "வெள்ளை ஆடைகளை" ஒருவர் கற்பனை செய்யலாம். ஆனால் அதே முதலாளிகள் கால்நடைகளைப் போலவே ஆண்களையும் பெண்களையும் இனப்பெருக்கத்திற்குத் தேர்ந்தெடுப்பதை ஒப்பிடும்போது ஆடைகளைத் தேர்ந்தெடுப்பது ஒரு அற்பமானது: “அழகிய மற்றும் அழகான பெண்கள் கம்பீரமான மற்றும் வலிமையான ஆண்களுடன் மட்டுமே - மெல்லியவர்களாகவும், மெல்லியவர்களாகவும் இருக்கிறார்கள் அவை - குண்டானவைகளுடன், அவை ஒருவருக்கொருவர் நன்றாகவும் பயனுள்ளதாகவும் சமநிலைப்படுத்துகின்றன" (காம்பனெல்லாவின் கூற்றுப்படி). "தாய்ப்பால் குடிக்கும் குழந்தை சில பெரியவர்களின் பராமரிப்பில் ஒப்படைக்கப்படுகிறது", அவர்கள் பேச கற்றுக்கொடுக்கிறார்கள், பின்னர் "இந்த பெரியவர்கள் அவர்களுடன் ஜிம்னாஸ்டிக்ஸ், ஓட்டம், வட்டு எறிதல்" போன்றவற்றை செய்கிறார்கள். "வீடுகள், படுக்கையறைகள், படுக்கைகள் மற்றும் தேவையான அனைத்தும்" (ஒருவர் சிந்திக்க வேண்டும், பல் துலக்குதல் கூட), காம்பனெல்லா எழுதுவது போல், சூரியன் நகரத்தில் வசிப்பவர்களிடையே பகிர்ந்து கொள்ளப்படுகிறது. இதிலிருந்து அவர்களுக்கு பொதுவான நோய்களும் உள்ளன மற்றும் அனைத்து வகையான தொற்றுநோய்களும் மிகவும் அடிக்கடி நிகழ்கின்றன. "அதிகாரிகள் பெரிய மற்றும் சிறந்த பகுதிகளைப் பெறுகிறார்கள், மேலும் காலையில் விரிவுரைகள், கல்வி உரையாடல்கள் மற்றும் இராணுவப் பயிற்சி ஆகியவற்றில் அதிக விடாமுயற்சியைக் காட்டிய குழந்தைகளுக்கு அவர்கள் எப்போதும் தங்கள் பகுதிகளிலிருந்து ஏதாவது மேசையில் கொடுக்கிறார்கள்." எஞ்சிய உணவை உண்பது "மிகப்பெரிய கௌரவங்களில் ஒன்றாகக் கருதப்படுகிறது." எனவே, மோர் மற்றும் காம்பனெல்லா இருவரும் - "சந்ததிகளின் உற்பத்தி அரசின் நலன்களையும், தனியார் தனிநபர்களின் நலன்களையும் மனதில் கொண்டுள்ளது - அவை மாநிலத்தின் பகுதிகளாக இருப்பதால் மட்டுமே." இதிலிருந்து ஒரு நபர் ஒரு தனிமனிதன் அல்ல, ஆனால் மாநிலம் எனப்படும் ஒரு பெரிய இயந்திரத்தில் ஒரு சிறிய கோக் மட்டுமே. இரண்டு படைப்புகளையும் படித்த பிறகு, அவை ஒரு சர்வாதிகார அரசின் இலட்சியத்தை சித்தரிக்கின்றன, அங்கு உச்ச ஆட்சியாளர் வாழ்க்கைக்கு தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டவர் மற்றும் வரம்பற்ற அதிகாரம் கொண்டவர், அங்கு சிகை அலங்காரங்கள் முதல் குழந்தைகளை வளர்ப்பது வரை அனைத்தும் கட்டுப்படுத்தப்படும், ஒரு நபர் தனக்கு சொந்தமானவர் அல்ல, ஆனால் எப்பொழுதும் தனது மேலதிகாரிகளின் கண்காணிப்பில் இருக்கிறார் . இன்னும் ஒரு சிறிய விஷயம் உள்ளது - அத்தகைய ஆட்சியாளரை மற்றும் பல புத்திசாலிகள் மற்றும் "கஞ்சத்தனமான பேராசைக்கு முற்றிலும் அந்நியமானவர்கள் (ரோட்டர்டாமின் ஈராஸ்மஸ் மேலும் தன்னைப் பற்றி எழுதியது போல)" முதலாளிகளை எங்கே கண்டுபிடிப்பது, இதனால் அவர்கள் மக்களை நியாயமாகவும் புத்திசாலித்தனமாகவும் ஆள முடியும். காம்பனெல்லா, பிரான்சில் நாடுகடத்தப்பட்டபோது, பாரிஸில் வெளியிடப்பட்ட தனது புத்தகங்களில் ஒன்றில் கார்டினல் ரிச்செலியுவுக்கு அர்ப்பணித்தார்: "மேலும் நான் சித்தரித்த சூரியனின் நகரம், நீங்கள் நிமிர்ந்து நிற்க வேண்டும், நித்திய மற்றும் மங்காத ஒளியுடன் பிரகாசிக்க வேண்டும்." இந்த ஆசை ஒருபோதும் நிறைவேறாது என்று நம்பலாம்.

3. முடிவுரை.

சரி, இத்துடன் மறுமலர்ச்சியின் சமூக-அரசியல் கருத்துக்கள் மற்றும் கோட்பாடுகளின் மதிப்பாய்வை முடிப்போம். மனித ஆவியின் தேடலின் கம்பீரமான பனோரமாவை எங்களுக்கு மேலே கடந்து சென்றது. ஒரு புதிய ஆழ்நிலை யதார்த்தத்திற்கான ஆன்மீக முன்னேற்றத்திற்கான இந்த முயற்சிகள், இருப்பின் நித்திய அடித்தளங்களைப் புரிந்துகொள்வது, அழியாத தன்மைக்கு அழிந்துவிடும். அவர்கள் எப்போதும் மனிதகுலத்தால் தேவைப்படுவார்கள். இது துல்லியமாக அவர்களின் புரட்சிகர உலக-வரலாற்று முக்கியத்துவம் ஆகும். மறுமலர்ச்சியின் தத்துவத் தேடலைப் பற்றிய எனது பகுப்பாய்வை முடித்துவிட்டேன்.

நிச்சயமாக, நான் இங்கு புதிதாக எதையும் கண்டுபிடிக்கவில்லை. மேலும் நான் எனக்காக அத்தகைய இலக்கை அமைக்கவில்லை. ஆனால் மறுபுறம், நான் எதையாவது படித்து, ஆன்மீகத் தேடல் மற்றும் புதுப்பித்தலின் இந்த சூழ்நிலையில் மூழ்கி, என் எல்லைகளை விரிவுபடுத்தினேன். இது போதாது என்று நினைக்கிறேன். மறுமலர்ச்சி இன்னும் விவாதிக்கப்படுகிறது. ஆம், அவர்கள் வாதிடுவார்கள். இந்த சர்ச்சைக்குரிய காலம் அப்படி. சிலர் ஆச்சரியப்பட்டனர் - அது இருந்ததா? இது வரலாற்றாசிரியர்களின் கண்டுபிடிப்பு, அல்லது ஒருவித சிறந்த வடிவமைப்பு அல்லவா? மற்ற கேள்விகள்: என்ன புத்துயிர் பெற்றது மற்றும் எந்த கொடியின் கீழ், இந்த மறுமலர்ச்சியின் முடிவுகள் என்ன? அதன் மேல். உதாரணமாக, மறுமலர்ச்சியின் ரகசியம், சோகமான புதிர் தோல்வியடைந்தது என்று பெர்டியாவ் நம்பினார். வரலாற்றில் இதற்கு முன் பல மேதைகள் உலகிற்கு அனுப்பப்பட்டதில்லை, ஆனால் விளைவு சோகமானது. அவர்கள் மிகவும் கடினமாக முயற்சி செய்த போதிலும், அவர்களால் ஒருபோதும் ஆன்மாவின் உன்னதமான உயரத்திற்கு உயர முடியவில்லை. அவர்களின் உலகக் கண்ணோட்டத்தின் சோகமான சிதைவை ஒருவர் உணர முடியும் - ஒருபுறம், அவர்கள் தெய்வீகத்தைப் பற்றி பேசவும், உலகின் சாரத்தைப் புரிந்துகொள்ளவும், அதன் இறுதி அடித்தளத்தைப் புரிந்துகொள்ளவும், முழுமையான ஆழத்தில் மூழ்கவும் முயன்றனர், மறுபுறம். - அவர்கள் கடவுளிடமிருந்து விலகி, அவரை நிராகரித்தனர், அவரை மிகவும் சுதந்திரமாக விளக்கினர், விவிலிய கிறிஸ்தவ கொள்கைகளிலிருந்து வெகு தொலைவில் உள்ளனர். அந்த சகாப்தத்தின் மேதைகளின் ஆத்மாக்களில் இந்த சோகமான சிதைவு, பெர்டியேவின் கூற்றுப்படி, மறுமலர்ச்சியின் தோல்வி, இருப்பின் சாரத்தையும் உண்மையையும் புரிந்துகொள்வதற்கான அதன் முயற்சிகளின் தோல்வியை தீர்மானித்தது. முழுமையான உடன்படிக்கை இல்லாமல், கடவுளுடன், பூமிக்குரிய மனிதனால் இது சாத்தியமற்றது - அவர் லியோனார்டோ டா வின்சியின் மட்டத்தில் ஒரு டைட்டனாக இருந்தாலும் கூட. ஆனால் ஒரு நபர் தனது சுதந்திர விருப்பத்துடன் (குறிப்பாக தனது உலகத்தை முற்றிலும் சுதந்திரமாக உருவாக்கும் ஒரு மேதை) கடவுளுடன் அத்தகைய முழுமையான இணக்கத்தை வைத்திருப்பாரா? ஆனால் இன்னும், அதன் சோகமான தோல்வியிலும், கடவுளிடமிருந்து இந்த பிரிவினையில், மறுமலர்ச்சியின் படைப்புகள் அற்புதமானவை மற்றும் பல நூற்றாண்டுகளுக்குப் பிறகும் நம்மைப் போற்ற வைக்கின்றன.

மறுமலர்ச்சி பற்றிய கருத்துக்கள் மற்றும் மதிப்பீடுகளின் வரம்பு இருந்தபோதிலும், ஒன்று முற்றிலும் தெளிவாக உள்ளது - இது ஆவியின் டைட்டான்களின் சோகமான மற்றும் வீர சகாப்தம், அனைத்து துறைகளிலும் (சிந்தனை மற்றும் தத்துவம் உட்பட) அற்புதமான படைப்புகளை உருவாக்கிய மிகுந்த தைரியம் கொண்டவர்கள். ), மற்றும் இந்த படைப்புகளில் சில இன்றுவரை மிஞ்சவில்லை. பெரிய மற்றும் குறிப்பிடத்தக்க அனைத்தையும் தொடுவது மக்களை மேம்படுத்துகிறது மற்றும் உயர்த்துகிறது என்றும் கோதே குறிப்பிட்டார். உண்மையில், அக்கால மக்களின் எண்ணங்களில் மூழ்கி, இன்றைய அன்றாட வாழ்க்கையின் சலசலப்பை மறந்து, நித்தியத்தில் இணைவதாக உணர்கிறீர்கள். சில நேரங்களில் இதைச் செய்வது பயனுள்ளதாக இருக்கும், குறிப்பாக அதே நேரத்தில் இந்த ஆவியின் கருவூலத்திலிருந்து இன்று உங்களுக்கு நிறைய சொல்லும் ஒன்றை நீங்களே வரையலாம். இவை அனைத்தும், நிச்சயமாக, அறிவார்ந்த முயற்சி தேவை, ஆனால் இதன் விளைவாக அதன் பயன்பாட்டை நியாயப்படுத்துகிறது.

நான் ஒருபோதும் தொழில் ரீதியாக தத்துவத்தில் ஈடுபடமாட்டேன், ஆனால் அதே நேரத்தில் ஒரு நபர் குறைந்தபட்சம் அவ்வப்போது தன்னை உலகத்தையும் அதில் தனது இருப்பையும், தன்னைப் பற்றி சிந்திக்க தனக்குத்தானே சிரமப்பட வேண்டும் என்று நான் நம்புகிறேன். அத்தகைய பிரதிபலிப்பு மட்டுமே அவரை ஒரு மனிதனாக இருக்க அனுமதிக்கிறது. மனிதனாக இருத்தல் என்றால் இருப்பது, இருப்பது.

மறுமலர்ச்சி போன்ற சகாப்தங்கள் இந்த வகையான சிந்தனைக்கு மிகவும் வளமான உணவை வழங்குகின்றன. இதுவே அவர்களின் நிலையான முக்கியத்துவம். எனவே, நம் அன்றாட வாழ்க்கையின் "வீண் மாயை" யிலிருந்து தற்காலிகமாக தங்களைப் பிரித்து, சிறந்த எண்ணங்களின் மெட்டாபிசிக்ஸில் தங்களை மூழ்கடித்துக்கொள்வது எவருக்கும் பயனுள்ளதாக இருக்கும்.

நான் இதைச் செய்தேன், வேலையின் முடிவில் நான் ஏற்கனவே சில விஷயங்களை சற்று வித்தியாசமாகப் பார்த்தேன் என்பதை உணர்ந்தேன், ஏதோ வித்தியாசமான கண்ணோட்டத்தில் எனக்கு தெரியவந்தது, நான் எதையாவது மிகைப்படுத்திவிட்டேன். இந்த பாடத்திட்டத்தில் பணிபுரிவது எனது ஆன்மாவின் கருவூலத்திற்கும், எனது அறிவிற்கும், ஆவியின் அழியாத படைப்புகளுக்கு ஒரு தொடுதலுக்கும் ஒரு பங்களிப்பு என்று நான் நினைக்கிறேன்.

4. இலக்கியம்.

1) போர்சோவா ஈ.பி. உலக கலாச்சாரத்தின் வரலாறு. எஸ்.பி., 2002.

2) புர்கார்ட் ஜே. மறுமலர்ச்சியின் போது இத்தாலியின் கலாச்சாரம். பார்க்க, 2003.

3) உலக வரலாறு. எட். பாலியாகா ஜி.பி., மார்கோவா ஏ.என்.எம்., 2000.

4) ஹெகல் ஜி. படைப்புகள். T. Kh தத்துவத்தின் வரலாறு பற்றிய விரிவுரைகள். நூல் 3. எம்., - எல்., 1935.

5) ஹெகல் ஜி. வரலாற்றின் தத்துவம். எஸ்.பி., 1993.

6) கர்மின் ஏ.எஸ். கலாச்சாரவியல். எம்., எஸ்.பி., 2003.

7) கோப்லெஸ்டன் எஃப். தத்துவத்தின் வரலாறு. இடைக்காலம். எம்., 2003.

8) ரஸ்ஸல் பி. மேற்கத்திய தத்துவத்தின் வரலாறு. ரோஸ்டோவ் என்/டி., 1998.

10) ஸ்கிர்பெக் ஜி., கில்ஜே என். தத்துவத்தின் வரலாறு. எம்., 2003.

சோதனை

3. மறுமலர்ச்சியின் சமூக கற்பனாவாதங்கள்

முதலாளித்துவத்தின் முதல் கருக்கள் உருவாகும் போது, மூலதனத்தின் ஆரம்பக் திரட்சியுடன் தொடர்புடைய, ஆழமான சமூக வேறுபாட்டுடன் தொடர்புடைய நிகழ்வுகளுக்கு விமர்சன ரீதியாக பதிலளிக்கும் கோட்பாடுகள் வெளிப்பட்டன. இந்த கோட்பாடுகள் ஆரம்பகால முதலாளித்துவத்தின் தொடக்கத்தில் தோன்றினாலும், அவற்றில், கண்டிப்பாகச் சொன்னால், முதலாளித்துவ சமூக அமைப்பின் எல்லைகள் ஏற்கனவே முன்னறிவிக்கப்பட்டு, மக்களின் சமூக சமத்துவத்தின் கருத்துக்கள் வெளிப்படுத்தப்படுகின்றன. பெரும்பாலும் இந்த புத்திசாலித்தனமான தொலைநோக்கு ஒரு கற்பனாவாத மற்றும் மாயையான தன்மையைக் கொண்டுள்ளது, ஏனெனில் இது புறநிலை ரீதியாக இல்லாத சமூக நிலைமைகள் மற்றும் அக்கால சமூகத்தின் சக்திகளை பிரதிபலிக்கிறது. 16 ஆம் நூற்றாண்டின் கற்பனாவாத போதனைகள். முதன்மையாக ஆங்கிலேய மனிதநேயவாதியான தாமஸ் மோர், இத்தாலிய துறவி டோமசோ காம்பனெல்லா மற்றும் ஜெர்மன் சீர்திருத்தவாதி தாமஸ் முன்சர் ஆகியோரின் படைப்புகளுடன் தொடர்புடையது.

தாமஸ் மோர் (1479-1555) அரச வழக்கறிஞர்களின் செல்வந்த குடும்பத்திலிருந்து வந்தவர். அவரது மனிதநேய உலகக் கண்ணோட்டம் அப்போதைய ஆங்கிலேய மனிதநேயவாதிகளின் மையமான ஆக்ஸ்போர்டு பல்கலைக்கழகத்தில் உருவாக்கப்பட்டது. ஒரு பாராளுமன்ற உறுப்பினராக, அரசர் VIII ஹென்றியின் நிதி சூழ்ச்சிகளையும் அவரது சர்வாதிகாரத்தையும் அவர் தைரியமாக எதிர்க்கிறார். இதன் மூலம் லண்டன் குட்டி முதலாளித்துவ வர்க்கத்தினரிடையே தனது அதிகார வளர்ச்சிக்கு பங்களித்தார். ஹென்றி VIII இன் அதிபராக அரச சேவையில், அவர் மன்னரின் சீர்திருத்த முயற்சிகளை எதிர்ப்பவராக மாறுகிறார். இதையடுத்து அவர் தூக்கிலிடப்பட்டார்.

மோரின் பணி மனிதநேய தார்மீக இலட்சியத்தின் தெளிவான வெளிப்பாடாகும், மனித கண்ணியம் மற்றும் சுதந்திரத்தின் போதனை. அவரது மரணத்தின் சோகமான சூழ்நிலைகள் புளோரன்ஸில் உள்ள பிளாட்டோவின் அகாடமியால் அறிவிக்கப்பட்ட பொற்காலத்தின் கனவுகளின் முடிவையும், ராட்டர்டாமின் எராஸ்மஸின் "கிறிஸ்தவ மனிதநேயத்தின்" வீழ்ச்சியையும் முன்னறிவிப்பதாகத் தோன்றியது.

அவரது முக்கிய படைப்பான, "மாநிலம் மற்றும் உட்டோபியா தீவின் சிறந்த கட்டமைப்பைப் பற்றிய உண்மையான தங்கப் புத்தகம், சமமான பயனுள்ள மற்றும் வேடிக்கையானது," அவர் சகாப்தத்தின் சமூக மற்றும் அரசியல் பிரச்சனைகளைப் பற்றி விவாதிக்கிறார். உத்தியோகபூர்வ அரசியல் கருத்துக்கள் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டு நிராகரிக்கப்படும் உரையாடல் வடிவில் எழுதப்பட்டுள்ளது. படைப்பின் முதல் பகுதி ஆங்கில சமூக அமைப்பு பற்றிய விமர்சனத்தை வழங்குகிறது; இரண்டாவது கற்பனைத் தீவான உட்டோபியாவின் கட்டமைப்பு மற்றும் வாழ்க்கையை முன்வைக்கிறது.

மூலதனத்தின் ஆரம்பக் குவிப்பு காலத்தின் மேலோட்டமான பகுப்பாய்வில் மேலும் திருப்தி அடையவில்லை, இது இங்கிலாந்தில் மிகவும் கொடூரமானது, ஆனால் இந்த நிகழ்வின் சமூக காரணங்களை தெளிவுபடுத்த முயன்றது. அவர்கள் தனியார் சொத்தில் வேரூன்றி இருப்பதாக அவர் நம்பினார். எனவே, சமூக உறவுகளை மாற்ற வேண்டும், ஆனால் இதை சட்டத்தின் மூலம் மட்டும் செய்ய முடியாது. உட்டோபியா தீவில் உள்ள உறவுகளின் உதாரணத்தின் மூலம் அவர் குறிப்பாக நிரூபிக்கும் இலட்சியம், பொது உடைமை, மிகவும் ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட உற்பத்தி, விரைவான மேலாண்மை, பொதுச் செல்வத்தின் நியாயமான மற்றும் சமமான விநியோகத்திற்கு உத்தரவாதம் அளிக்கிறது. அனைத்து மக்களுக்கும் வேலை செய்வதற்கான உரிமையும் கடமையும் இருக்க வேண்டும்.

தாமஸ் மோர் கற்பனாவாத சோசலிசத்தின் நிறுவனர்களில் ஒருவர். அவரது பணி 18 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் சோசலிசம் பற்றிய மிக முக்கியமான ஆய்வு ஆகும். இங்கே அவர் ஒரு பகுத்தறிவுவாதியாக வெளிப்பட்டார்; அவருடைய சமூக போதனைகள் அக்கால விஞ்ஞான அறிவின் நிலைக்கு ஒத்திருந்தன. ஒரு புதிய சமுதாயத்தைப் பற்றிய தனது கருத்துக்களை அவர் ஒரு கற்பனையாகக் கருதவில்லை, இருப்பினும் அவற்றை செயல்படுத்துவதில் சாத்தியமான சிரமங்களை அவர் அறிந்திருந்தார். ஒரு படித்த ஆட்சியாளரின் உதவியுடன், எதிர்காலத்தில் அவரது யோசனைகளை உணர முடியும் என்று அவர் நம்பினார். இது அவரது போதனையின் மாயையான தன்மை மற்றும் நடைமுறைச் சாத்தியமற்ற தன்மையை நிரூபித்தது, மேலும் இது சிந்தனை வரலாற்றில் "கற்பனாவாதமாக" சேர்க்கப்பட்டுள்ளது.

Tommaso Campanella (1568-1639) இத்தாலிய இயற்கை தத்துவத்தின் பிரதிநிதிகளில் ஒருவர்; இருப்பினும், அவரது சமூக போதனை மிகவும் குறிப்பிடத்தக்க பங்கைக் கொண்டிருந்தது: "தி சிட்டி ஆஃப் தி சன்" தவிர, அவர் "கிறிஸ்தவ முடியாட்சியில்", "சர்ச் அதிகாரத்தில்" மற்றும் "ஸ்பானிய முடியாட்சியில்" எழுதினார். அவர் திருச்சபை மற்றும் மதச்சார்பற்ற அதிகாரிகளின் ஒற்றுமையைப் பாதுகாக்கிறார், புராட்டஸ்டன்ட் சீர்திருத்தத்தை நிராகரிக்கிறார், மேலும் அனைத்து கிறிஸ்தவர்கள் மீதும் போப்பின் அதிகாரத்தைப் பற்றிய கருத்தை அறிவிக்கிறார்.

பூமியில் கடவுளின் ராஜ்யத்தை உணர்ந்து கொள்வதை நோக்கமாகக் கொண்ட பெரிய சமூக மாற்றங்களின் அவசியத்தை அவர் வெளிப்படுத்துகிறார், மேலும் கிறிஸ்தவ மனசாட்சிக்கு இணங்க, தனியார் சொத்து மற்றும் சுரண்டலை அகற்ற அழைப்பு விடுக்கிறார். மோர் போலல்லாமல், ஒரு வெகுஜன எழுச்சியின் மூலம் இந்த சதியை செயல்படுத்துவதற்கான சாத்தியக்கூறுகளை அவர் முழுமையாக நம்புகிறார். ஸ்பானியர்களால் ஆக்கிரமிக்கப்பட்ட கலாப்ரியாவில் ஒரு சதித்திட்டத்தின் தலைவராக காம்பனெல்லா மாறுகிறார். சதி தோல்வியடைந்த பிறகு, அவர் தப்பி ஓடினார், சிறைபிடிக்கப்பட்டு ஆயுள் தண்டனை விதிக்கப்பட்டார். அவர் 25 ஆண்டுகளுக்கும் மேலாக சிறையில் கழித்தார் மற்றும் சூரியனின் நகரம் உட்பட அவரது பெரும்பாலான புத்தகங்களை எழுதினார்.

"சூரியனின் நகரம்" என்ற புத்தகம் தற்செயலாக எழுந்தது அல்ல, நவீன கத்தோலிக்க ஆராய்ச்சியாளர்கள் கற்பனை செய்ய முயற்சிப்பதால், இது தனது சொந்த அனுபவத்திலிருந்து வெகுஜனங்களின் துன்பத்தை அனுபவித்த ஆசிரியரின் முழு ஆன்மீக மற்றும் அரசியல் வாழ்க்கைக்கு இணங்குகிறது. மோர் போலல்லாமல், அவர் பொருளாதார பிரச்சனைகளில் அதிக கவனம் செலுத்துவதில்லை. கிறித்தவத்தின் தார்மீகக் கொள்கைகளின் அடிப்படையில் தனியார் சொத்துக்களை ஒழிப்பது சாத்தியம் என்று அவர் நம்புகிறார்.

சோலார் சிட்டியின் அரசியல் என்பது, ஒரு பாதிரியார், முதல் வாக்குமூலம், மெட்டாபிசிசியன், சூரிய சின்னத்தால் குறிக்கப்பட்ட ஒரு இலட்சியப்படுத்தப்பட்ட தேவராஜ்ய அமைப்பாகும். அவரது உதவியாளர்கள் - சக்தி, ஞானம் மற்றும் அன்பு - போர் மற்றும் அமைதி, இராணுவ கலை மற்றும் கைவினைப் பிரச்சினைகளைக் கையாள்கின்றனர்; தாராளவாத கலை, அறிவியல், பள்ளிக் கல்வி; பிறப்பு கட்டுப்பாடு, கல்வி, மருத்துவம், விவசாயம் மற்றும் கால்நடை வளர்ப்பு போன்ற பிரச்சனைகள். அரசியல், மதச்சார்பற்ற சக்தி தேவாலயம், ஆன்மீக சக்தி ஆகியவற்றுடன் பின்னிப்பிணைந்துள்ளது. சூரிய நகரத்தின் குடிமக்களின் மதம் இயற்கையின் தத்துவத்துடன் இணைகிறது, அவர்களை ஒன்றிணைப்பதே பணி.

காம்பனெல்லாவின் நிகழ்ச்சித்திட்டம், எதிர்காலம் பற்றிய அவரது பார்வை, போப் வழிநடத்த வேண்டிய உலகளாவிய மக்களை ஒன்றிணைப்பதற்கான கோரிக்கையையும் உள்ளடக்கியது. பிற மாநிலங்களின் பிரதிநிதிகளைக் கொண்ட ரோமன் செனட், அனைத்து சர்ச்சைக்குரிய பிரச்சினைகளையும் அமைதியான முறையில் தீர்க்க வேண்டும்.

காம்பனெல்லாவின் கற்பனாவாதக் கோட்பாடு, மோரின் போதனையைப் போலன்றி, சகாப்தத்தின் முரண்பாடுகளின் சமூகப் பகுப்பாய்வின் விளைபொருளல்ல, அது பல உள் முரண்பாடுகளைக் கொண்டுள்ளது. இருப்பினும், அதில் பல நேர்மறையான கூறுகள் உள்ளன. இவ்வாறு, அறிவியலின் மகத்தான பங்கை அவர் கணிக்கிறார், மக்களின் கல்வி, போர்களை ஒழித்தல், தனியார் சொத்துரிமை மற்றும் நியாயமான மற்றும் நியாயமான நிர்வாகத்தைப் பற்றி பேசுகிறார்.

மோர் மற்றும் காம்பனெல்லா முற்போக்கு சிந்தனையாளர்களுக்கு சொந்தமானது; அவர்களின் சோசலிச கற்பனாவாதங்கள் மறுமலர்ச்சியின் சமூக-அரசியல் கருத்துகளின் கருத்தியல் ரீதியாக முழுமையான மற்றும் பயனுள்ள இயக்கத்தை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகின்றன. அவர்களின் வேலையில் அவர்கள் விடுதலை மற்றும் மனித நேயத்தின் குட்டி முதலாளித்துவ இலட்சியங்களை உருவாக்குகிறார்கள். ஒரு தத்துவ அர்த்தத்தில், அவை ஐரோப்பிய பகுத்தறிவு சிந்தனையின் மேலும் வளர்ச்சியை சாதகமாக பாதித்தன, குறிப்பாக அறிவொளியின் தத்துவம்.

முதலாளித்துவ சமூகத்தின் வளர்ச்சியின் ஒரு உயர் கட்டத்தின் விளைபொருளான, அடுத்தடுத்த கற்பனாவாத சோசலிசத்தின் முன்னோடிகளாக நாம் அவர்களைப் பற்றி பேசுகிறோம். 19 ஆம் நூற்றாண்டின் சிறந்த கற்பனாவாதிகள், பிரான்சில் செயிண்ட்-சைமன் மற்றும் ஃபோரியர் மற்றும் இங்கிலாந்தில் ஓவன் ஆகியோர் அவர்களிடம் ஏறி தங்கள் அமைப்புகளை உருவாக்கும்போது அவர்களைக் குறிப்பிட்டனர்.

மறுமலர்ச்சி தத்துவத்தின் நிலை தத்துவ சிந்தனை வரலாற்றில் ஒரு முக்கிய இடத்தைப் பிடித்துள்ளது. இது ஐரோப்பாவில் நிலப்பிரபுத்துவ அமைப்பின் சிதைவு மற்றும் புதிய, வரலாற்று ரீதியாக முற்போக்கான உற்பத்தி வடிவங்கள் மற்றும் சமூக உறவுகளின் தோற்றத்துடன் தொடர்புடைய சமூக மற்றும் பொருளாதார மாற்றங்களின் விளைவாக, ஒரு புதிய உலகக் கண்ணோட்டம் பிறக்கிறது, முக்கிய அம்சங்கள் அவை இயற்கைவாதம், தனித்துவம் மற்றும் பகுத்தறிவுவாதம். மறுமலர்ச்சியின் கலாச்சாரம் மற்றும் உலகக் கண்ணோட்டத்தின் பிறப்புடன் கூடிய பழங்காலத்தில் புதுப்பிக்கப்பட்ட ஆர்வம், தனிநபருக்கு ஒரு இலவச இயற்கை வாழ்க்கையை உருவாக்கும் சாத்தியத்தில், ஒருவரின் சொந்த பலத்தை நம்ப வேண்டியதன் அவசியத்தால் கட்டளையிடப்படுகிறது. இதற்கு ஆதாரமும் ஆதரவும் இடைக்கால ஆன்மிக பாரம்பரியமாக இருக்க முடியாது, ஆனால் பண்டைய கலாச்சாரம் மற்றும் தத்துவம். மறுமலர்ச்சியின் மனிதநேயம் பிரபுத்துவ, "உயர்ந்த" போக்குகளின் கூறுகளை வெளிப்படுத்தியிருந்தாலும், அதன் கல்வி எதிர்ப்பு, துறவிகளுக்கு எதிரான பேச்சுகளில் அது புறநிலை ரீதியாக முற்போக்கான பாத்திரத்தை வகித்தது.

முழு காலகட்டத்திலும் மறுமலர்ச்சி கலாச்சாரத்தின் அனைத்து பகுதிகளிலும், பழைய கருத்துக்கள், மரபுகள் மற்றும் கருத்துக்கள் புதியவற்றுடன் மோதின. மறுமலர்ச்சியின் தத்துவம் புதிய யோசனைகள் மற்றும் கல்வியியல் கருத்துகளுடன் கூடிய திட்டங்களின் போராட்டத்தால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது. அக்கால தத்துவத்தின் முக்கியமான மற்றும் குறிப்பிடத்தக்க பணிகளில் ஒன்று, பண்டைய பண்டைய தத்துவத்தை கல்வியியல் சிதைவுகளிலிருந்து சுத்தப்படுத்துவது, அதன் உண்மையான உள்ளடக்கத்தை அணுகக்கூடியதாக மாற்றுவது, மேலும், சமூக மற்றும் அறிவியல் வளர்ச்சியின் புதிய மட்டத்தின் தேவைகளுக்கு ஏற்ப, மேலும் செல்வது. , அதன் வரம்புகள் மற்றும் எல்லைகளுக்கு அப்பால் செல்ல. மறுமலர்ச்சி காலத்தின் தத்துவம் அறிவியலுடன் அதிகரித்த தொடர்பால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது.

தத்துவத்தில் ஏற்பட்ட மாபெரும் புரட்சிகர மாற்றங்கள் முரண்பாடுகள் மற்றும் மோதல்களுடன் சேர்ந்தது என்பது வெளிப்படையானது. புதியதிற்கான பாதை நேராக ஏறுவரிசையைப் பின்பற்றவில்லை, மாறாக, ஒரு பொதுவான கல்வி நோக்குநிலையைப் பராமரிக்கும் போது, பழைய மற்றும் புதிய சிந்தனை முறைகளின் கூறுகள் பின்னிப்பிணைந்தன, சமரசங்களும் நிகழ்ந்தன, ஆனால் அதே நேரத்தில், புதிய தத்துவ சிந்தனை அதன் வெளிப்பாடு தேவைப்பட்டது. கொடுக்கப்பட்ட வரலாற்று நிலைமைகளில் முற்போக்கான மறுமலர்ச்சி பாந்தீசம், கல்வியியல் ஆன்மீகத்தில் இருந்து ஒரு வேறுபாட்டை வெளிப்படுத்தியது. அந்த நேரத்தில், பொருள்முதல்வாத போக்குகள் அதன் கட்டமைப்பிற்குள் மட்டுமே தங்களை வெளிப்படுத்த முடியும், ஆனால் அதற்கு வெளியே எந்த வகையிலும் இல்லை.

மறுமலர்ச்சியின் தத்துவத்தின் முக்கிய அம்சம் அதன் மதச்சார்பற்ற, பூமிக்குரிய நோக்குநிலை ஆகும். இடைக்கால தத்துவத்தின் பொருள் கடவுள் என்றால், இப்போது இயற்கை முதலில் வருகிறது. சோதனை அறிவியல் மற்றும் தத்துவத்தை வளர்ப்பதன் சகவாழ்வு மற்றும் பரஸ்பர செல்வாக்கு மறுமலர்ச்சிக்கு மிகவும் முக்கியமானது மற்றும் தத்துவத்தின் மேலும் வளர்ச்சிக்கான நம்பிக்கைக்குரிய கருக்களை பிரதிநிதித்துவப்படுத்தியது. மறுமலர்ச்சியின் தத்துவத்தின் முக்கியத்துவத்தை சுருக்கமாக முன்வைக்க முடியும், பொதுவாக, அது உண்மையில் புதிய யுகத்தின் தத்துவத்தின் அடிப்படையை உருவாக்கியது. மறுமலர்ச்சி தத்துவத்தின் காலம் இடைக்கால தத்துவ மரபுகளிலிருந்து நவீன காலத்தின் தத்துவத்திற்கு தேவையான மற்றும் இயற்கையான மாற்றத்தை பிரதிபலிக்கிறது.

2.1 மறுமலர்ச்சி மனிதநேயத்தின் தத்துவத்தில் மனிதநேயத்தின் பங்கு பற்றிய நவீன மதிப்பீடுகள் (லத்தீன் ஹ்யூமனுஸ் - ஹ்யூமன்) இந்த வார்த்தையின் பொதுவான அர்த்தத்தில் மனிதகுலத்திற்கான ஆசை, ஒரு நபருக்கு தகுதியான வாழ்க்கைக்கான நிலைமைகளை உருவாக்குதல். மனித நேயம் அப்போதுதான் தொடங்குகிறது...

மறுமலர்ச்சியின் போது மேற்கத்திய ஐரோப்பிய தத்துவம் மற்றும் அறிவியல்

இறையியலின் கட்டளைகளிலிருந்து விடுபட்ட ஒருவரை நோக்கிய மறுமலர்ச்சியின் திருப்பம் சமூக மற்றும் அரசியல் கோட்பாடுகளின் துறையிலும் கவனிக்கத்தக்கது.

தத்துவத்தின் வரலாற்று வகைகள்

நிலப்பிரபுத்துவத்திற்கும் முதலாளித்துவத்திற்கும் இடையிலான சமூகத்தின் இடைநிலை நிலை, பொருளாதாரம் மற்றும் சமூக வர்க்க முழுமையின்மை...

தத்துவத்தின் வரலாற்று வளர்ச்சி

இடைக்காலம் 14 ஆம் நூற்றாண்டோடு முடிவடைகிறது மற்றும் இரண்டு நூற்றாண்டு மறுமலர்ச்சி தொடங்குகிறது. மானுட மையத்தின் நேரம் வருகிறது. நவீன யுகத்தில், மனிதன் தத்துவ ஆராய்ச்சியின் மையத்தில் வைக்கப்படுகிறான். மறுமலர்ச்சியின் தத்துவத்தில் இரண்டு மையங்கள் உள்ளன - கடவுள் மற்றும் மனிதன் ...

தத்துவத்தின் வரலாறு

மறுமலர்ச்சி, அல்லது மறுமலர்ச்சி, தத்துவ வரலாற்றில் ஒரு முக்கியமான கட்டமாகும். ஐரோப்பாவில் மறுமலர்ச்சி (முதன்மையாக இத்தாலியில்) 14 முதல் 16 ஆம் நூற்றாண்டு வரையிலான காலகட்டத்தை ஆக்கிரமித்துள்ளது. பழங்கால தத்துவம் மற்றும் கலாச்சாரத்தில் ஆர்வத்தின் மறுமலர்ச்சியைப் பற்றி இந்த பெயர் பேசுகிறது ... மறுமலர்ச்சியின் போது இயற்கை தத்துவத்தின் தத்துவார்த்த ஆதாரமாக நியோபிளாடோனிசம் ஆனது, அதன் முக்கிய பிரதிநிதிகளும் நியோபிளாட்டோனிஸ்டுகள். இயற்கை தத்துவம் பெரும்பாலும் ஒரு பான்தீஸ்டிக் இயல்புடையது, அதாவது....

மறுமலர்ச்சி தத்துவம்

15 மற்றும் 16 ஆம் நூற்றாண்டுகள் ஐரோப்பிய நாடுகளின் பொருளாதாரம், அரசியல் மற்றும் கலாச்சார வாழ்வில் பெரும் மாற்றங்கள் ஏற்பட்ட காலமாகும். நகரங்களின் விரைவான வளர்ச்சி மற்றும் கைவினைகளின் வளர்ச்சி, பின்னர் உற்பத்தியின் தோற்றம், உலக வர்த்தகத்தின் எழுச்சி ...

மறுமலர்ச்சி தத்துவம்

தனிப்பட்ட நோக்குநிலையின் மிகவும் குறிப்பிடத்தக்க மற்றும் வெளிப்படையான சமூகக் கோட்பாடு என். மச்சியாவெல்லியால் உருவாக்கப்பட்டது. மனிதனை அனைத்து மத மற்றும் தார்மீக மாயைகளிலிருந்தும் விடுவித்து, மனித இயல்பை மிகவும் பயனுள்ள வழியில் விளக்கி...

மறுமலர்ச்சி தத்துவம்

மனிதநேயம் (லத்தீன் மனிதநேயம் - மனித) வார்த்தையின் பொதுவான அர்த்தத்தில் மனிதகுலத்திற்கான ஆசை, ஒரு நபருக்கு தகுதியான வாழ்க்கைக்கான நிலைமைகளை உருவாக்குதல். ஒரு நபர் தன்னைப் பற்றி, உலகில் தனது பங்கைப் பற்றி பேசத் தொடங்கும் போது மனிதநேயம் தொடங்குகிறது.

மறுமலர்ச்சி தத்துவம்

கல்வியியல் உலகக் கண்ணோட்டத்திற்கும் தேவாலயத்திற்கும் சமமாக நசுக்கிய அடியானது இயற்கை அறிவியலின் வளர்ச்சியால் தீர்க்கப்பட்டது, இது 16 ஆம் நூற்றாண்டில். குறிப்பிடத்தக்க முன்னேற்றம் அடைந்தது...

உலகம் மற்றும் மனிதன் பற்றிய மறுமலர்ச்சி தத்துவம்

மறுமலர்ச்சியின் தத்துவ சிந்தனை XIV-XVI நூற்றாண்டுகளின் சகாப்தத்தை குறிக்கிறது. எபிலோக் 17 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் நடைபெறுகிறது. காம்பனெல்லா மற்றும் ஷேக்ஸ்பியர் மறுமலர்ச்சியின் கடைசி பிரதிநிதிகள். இக்காலத் தத்துவம் கல்வி அறிவு முறைக்கு எதிரானது...

தத்துவம், அதன் பொருள் மற்றும் முக்கிய செயல்பாடுகள்

3. மறுமலர்ச்சியின் சமூக கற்பனாவாதங்கள்

தாமஸ் மோர் (1479-1555) அரச வழக்கறிஞர்களின் செல்வந்த குடும்பத்திலிருந்து வந்தவர். அவரது மனிதநேய உலகக் கண்ணோட்டம் அப்போதைய ஆங்கிலேய மனிதநேயவாதிகளின் மையமான ஆக்ஸ்போர்டு பல்கலைக்கழகத்தில் உருவாக்கப்பட்டது. ஒரு நாடாளுமன்ற உறுப்பினராக, அரசர் VIII ஹென்றியின் நிதி சூழ்ச்சிகளையும் அவரது சர்வாதிகாரத்தையும் அவர் தைரியமாக எதிர்க்கிறார். இதன் மூலம் லண்டன் குட்டி முதலாளித்துவ வர்க்கத்தினரிடையே தனது அதிகார வளர்ச்சிக்கு பங்களித்தார். ஹென்றி VIII இன் அதிபராக அரச சேவையில், அவர் மன்னரின் சீர்திருத்த முயற்சிகளை எதிர்ப்பவராக மாறுகிறார். இதையடுத்து அவர் தூக்கிலிடப்பட்டார்.

Tommaso Campanella (1568-1639) இத்தாலிய இயற்கை தத்துவத்தின் பிரதிநிதிகளில் ஒருவர்; இருப்பினும், அவரது சமூக போதனை மிகவும் குறிப்பிடத்தக்க பங்கைக் கொண்டிருந்தது: "தி சிட்டி ஆஃப் தி சன்" தவிர, "கிறிஸ்தவ மன்னராட்சியில்", "சர்ச் அதிகாரத்தில்" மற்றும் "ஸ்பானிய முடியாட்சியில்" எழுதினார். அவர் திருச்சபை மற்றும் மதச்சார்பற்ற அதிகாரிகளின் ஒற்றுமையைப் பாதுகாக்கிறார், புராட்டஸ்டன்ட் சீர்திருத்தத்தை நிராகரிக்கிறார், மேலும் அனைத்து கிறிஸ்தவர்கள் மீதும் போப்பின் அதிகாரத்தைப் பற்றிய கருத்தை அறிவிக்கிறார்.

முடிவுரை

இவை மறுமலர்ச்சி தத்துவங்களால் முன்வைக்கப்பட்ட சில கருத்துக்கள். இருப்பினும், அடுத்தடுத்த சிந்தனைகளில் தீர்க்கமான செல்வாக்கு இந்த கருத்துக்கள் அல்ல, ஆனால் ஒரு தன்னாட்சி தத்துவத்தின் யோசனை, அது படிப்படியாக அதன் வழியை உருவாக்கியது, மத மற்றும் கருத்தியல் முன்நிபந்தனைகளிலிருந்து விடுபட்டு, அனுபவம் மற்றும் இயற்கை காரணத்தின் அடிப்படையில், அறிவை உறுதிப்படுத்தும் ஒரு தத்துவம். இயற்கை பற்றி, இயற்கை சட்டம் மற்றும் அறநெறி, இயற்கை புதிய மதம். இந்த யோசனை புராட்டஸ்டன்ட்டுகள் மற்றும் பல கத்தோலிக்கர்களால் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது. கிழக்கு தேவாலயம் மட்டுமே இன்றுவரை கிறிஸ்தவ தத்துவத்தின் கருத்தை, நம்பிக்கையில் தத்துவம் பற்றிய கருத்தை பாதுகாக்க தொடர்கிறது. மறுமலர்ச்சி அடுத்த நூற்றாண்டுகளுக்கு இயற்கை பகுத்தறிவின் சக்தியின் மீதான நம்பிக்கையை வழங்கியது மட்டுமல்லாமல், பூமிக்குரிய வாழ்க்கையின் உள்ளார்ந்த மதிப்புகளை நியாயப்படுத்தும் திறன் கொண்டது, ஆனால் அதன் சக்தி பற்றிய சந்தேகங்களை விதைத்தது, சுய ஆராய்ச்சிக்கான மனதின் அவசியத்தை வெளிப்படுத்துகிறது, அதாவது. உங்கள் திறன்கள் மற்றும் எல்லைகளை ஆராய்தல்.

கருத்தியல் சிக்கல்களைத் தீர்ப்பதற்கு டி. அதனால்தான் மறுமலர்ச்சியின் கலாச்சாரம் ஒரு தனித்துவமான கலைத் தன்மையைக் கொண்டுள்ளது. 1. மறுமலர்ச்சி மேற்கு ஐரோப்பா XIV-XVI நூற்றாண்டுகளின் கலாச்சாரம். - இத்தாலிய மறுமலர்ச்சி இத்தாலிய மறுமலர்ச்சியில் பழங்காலத்தை மறுபரிசீலனை செய்யும் போக்கு வலுவானது, ஆனால் இது பல தோற்றங்களின் கலாச்சார மதிப்புகளுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது, குறிப்பாக கிறிஸ்தவ (கத்தோலிக்க) ...

auk, கலை, கலாச்சாரத்தில் நீண்ட, கிட்டத்தட்ட ஆயிரம் ஆண்டு வீழ்ச்சிக்குப் பிறகு தொடங்கியது. மறுமலர்ச்சியின் சித்தாந்தவாதிகளின் வீழ்ச்சியின் காலம் "இடைக்காலம்" என்று அழைக்கப்பட்டது. 19 ஆம் நூற்றாண்டில் மறுமலர்ச்சியைப் பொறுத்தவரை, "மறுமலர்ச்சி" என்ற பிரெஞ்சு சொல் நிறுவப்பட்டது மற்றும் ரஷ்ய உரையில் உறுதியாக நுழைந்தது. மறுமலர்ச்சியின் புதிய கலாச்சாரத்திற்கு பழங்காலம் மிக முக்கியமான குறிப்பு புள்ளியாக மாறியது: மறுமலர்ச்சியின் பல்வேறு பகுதிகள் ஒரு பண்டைய அடித்தளத்தில் கட்டப்பட்டன ...

பெலாரஸ் குடியரசின் விவசாயம் மற்றும் உணவு அமைச்சகம்

பெலாரஷ்ய மாநில விவசாய தொழில்நுட்ப பல்கலைக்கழகம்

தத்துவம் மற்றும் வரலாறு துறை

என்ற தலைப்பில்: மறுமலர்ச்சியின் சமூக கற்பனாவாதங்கள்

1 ஆம் ஆண்டு மாணவரால் முடிக்கப்பட்டது

குழு 83 IM

ஜிமோவ்ஸ்கயா எம்.

1. மறுமலர்ச்சி மனிதனின் உலகக் கண்ணோட்டத்தின் முக்கிய அம்சங்கள்

2. தத்துவ போதனைகள், மறுமலர்ச்சியின் கற்பனாவாதம்

இலக்கியம்

1. மறுமலர்ச்சி மனிதனின் உலகக் கண்ணோட்டத்தின் முக்கிய அம்சங்கள்

மறுமலர்ச்சியின் உலகக் கண்ணோட்டத்தின் மிக முக்கியமான தனித்துவமான அம்சம் மனிதனை மையமாகக் கொண்டது. பழங்காலத்தின் தத்துவத்தின் மையமானது இயற்கை-அண்ட வாழ்க்கையாகவும், இடைக்காலத்தில் - மத வாழ்க்கை - "இரட்சிப்பின்" பிரச்சனையாகவும் இருந்தால், மறுமலர்ச்சி, மதச்சார்பற்ற வாழ்க்கை, இந்த உலகில் மனித செயல்பாடு, இந்த உலகத்திற்காக , மனித மகிழ்ச்சியை அடைய இந்த வாழ்க்கையில், பூமியில் வந்தது. தத்துவம் என்பது ஒரு அறிவியலாக புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது, இது ஒரு நபருக்கு வாழ்க்கையில் தனது இடத்தைக் கண்டறிய உதவும்.

இந்த காலகட்டத்தின் தத்துவ சிந்தனையை மானுட மையமாக வகைப்படுத்தலாம், கடவுள் அல்ல, மனிதன். கடவுள் எல்லாவற்றின் தொடக்கமும், மனிதனே முழு உலகத்தின் மையம். சமூகம் என்பது கடவுளின் விருப்பத்தின் விளைபொருளல்ல, மாறாக மனித செயல்பாட்டின் விளைவாகும். ஒரு நபர் தனது செயல்பாடுகள் மற்றும் திட்டங்களில் எதையும் கட்டுப்படுத்த முடியாது, அவர் எல்லாவற்றையும் செய்ய முடியும். மறுமலர்ச்சி மனித சுய-அறிவின் புதிய நிலைகளால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது: பெருமை மற்றும் சுய உறுதிப்பாடு, ஒருவரின் சொந்த வலிமை மற்றும் திறமை பற்றிய விழிப்புணர்வு, மகிழ்ச்சி மற்றும் சுதந்திரமான சிந்தனை ஆகியவை அக்கால முற்போக்கான நபரின் தனித்துவமான குணங்களாகின்றன. எனவே, மறுமலர்ச்சிதான் பிரகாசமான மனோபாவம், விரிவான கல்வி, மக்கள் மத்தியில் அவர்களின் விருப்பம், உறுதிப்பாடு மற்றும் மகத்தான ஆற்றலுக்காக தனித்து நிற்கும் பல சிறந்த நபர்களை உலகிற்கு வழங்கியது.

மறுமலர்ச்சி மக்களின் உலகக் கண்ணோட்டம் தெளிவான மனிதநேய இயல்புடையது. இந்த உலகக் கண்ணோட்டத்தில் மனிதன் ஒரு சுதந்திரமான உயிரினமாக, தன்னையும் தன்னைச் சுற்றியுள்ள உலகத்தையும் உருவாக்கியவன் என்று விளக்கப்படுகிறான். மறுமலர்ச்சி சிந்தனையாளர்கள், இயற்கையாகவே, நாத்திகர்களாகவோ அல்லது பொருள்முதல்வாதிகளாகவோ இருக்க முடியாது. அவர்கள் கடவுளை நம்பினர் மற்றும் அவரை உலகின் முதல் படைப்பாளராகவும் மனிதனாகவும் அங்கீகரித்தார்கள். உலகத்தையும் மனிதனையும் படைத்த கடவுள், அவர்களின் கருத்துப்படி, மனிதனுக்கு சுதந்திரமான விருப்பத்தை அளித்தார், இப்போது மனிதன் தன்னிச்சையாக செயல்பட வேண்டும், அவனது முழு விதியையும் நிர்ணயித்து உலகில் தனது இடத்தை வெல்ல வேண்டும். இந்த சகாப்தத்தின் தத்துவத்தில், மனிதனின் பாவ சாரத்தின் நோக்கங்கள், "அவரது இயல்பின் ஊழல்" கணிசமாக பலவீனப்படுத்தப்படுகின்றன - "அருள்", ஆனால் மனிதனின் சொந்த பலம் மனிதனின் வரம்பற்ற சாத்தியக்கூறுகள் இந்த சகாப்தத்தின் தத்துவத்தில் உள்ளார்ந்தவை.

உலகக் கண்ணோட்டத்தின் ஒரு முக்கிய அங்கம் ஆக்கபூர்வமான செயல்பாட்டின் வழிபாட்டு முறையும் ஆகும். மறுமலர்ச்சியின் போது, அனைத்து நடவடிக்கைகளும் பழங்காலத்தில் அல்லது இடைக்காலத்தில் இருந்ததை விட வித்தியாசமாக உணரப்பட்டன. பண்டைய கிரேக்கர்கள் உடல் உழைப்பு மற்றும் கலையை கூட மிகவும் மதிக்கவில்லை. மனித செயல்பாட்டிற்கான ஒரு உயரடுக்கு அணுகுமுறை ஆதிக்கம் செலுத்தியது, அதன் மிக உயர்ந்த வடிவம் கோட்பாட்டு தேடல்களாக அறிவிக்கப்பட்டது - பிரதிபலிப்பு மற்றும் சிந்தனை, ஏனென்றால் அவைதான் ஒரு நபரை நித்தியமான, காஸ்மோஸின் சாராம்சத்திற்கு அறிமுகப்படுத்தியது, அதே நேரத்தில் பொருள் செயல்பாடு அவரை மூழ்கடிக்கும். கருத்துகளின் நிலையற்ற உலகில். ஆன்மாவின் "இரட்சிப்புக்கு" வழிவகுக்கும் செயல்பாட்டின் மிக உயர்ந்த வடிவமாக கிறிஸ்தவம் கருதப்படுகிறது - பிரார்த்தனை, வழிபாட்டு சடங்குகள், புனித நூல்களைப் படித்தல். பொதுவாக, இந்த வகையான நடவடிக்கைகள் அனைத்தும் செயலற்ற இயல்பு, சிந்தனையின் தன்மை. மறுமலர்ச்சியில், படைப்பு செயல்பாடு உட்பட பொருள் மற்றும் உணர்ச்சி செயல்பாடு ஒரு வகையான புனிதமான தன்மையைப் பெற்றது. அதன் போக்கில், ஒரு நபர் தனது பூமிக்குரிய தேவைகளை பூர்த்தி செய்வது மட்டுமல்லாமல்: அவர் ஒரு புதிய உலகத்தை, அழகை உருவாக்குகிறார், மேலும் உலகில் இருக்கும் மிக உயர்ந்த விஷயத்தை உருவாக்குகிறார் - தானே. அப்போதுதான் ப்ரோமிதிசம் பற்றிய யோசனை தத்துவத்தில் தோன்றியது - மனிதன் உலகின் இணை படைப்பாளராக, கடவுளுடன் ஒத்துழைப்பவராக. மறுமலர்ச்சியின் உலகக் கண்ணோட்டத்தில், மனித சதையின் மறுவாழ்வு உள்ளது. ஒரு நபருக்கு, அவரது ஆன்மீக வாழ்க்கை மட்டுமல்ல. மனிதன் ஒரு சரீர உயிரினம். மேலும் உடலை கீழே இழுத்து பாவ எண்ணங்களையும் தூண்டுதல்களையும் தீர்மானிக்கும் "ஓ ஆத்மாக்களே" அல்ல. உடல் வாழ்க்கையே மதிப்புமிக்கது. மறுமலர்ச்சியின் போது பரவலாக இருந்த அழகு வழிபாடு இதனுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. ஓவியம், முதலில், மனித முகம் மற்றும் மனித உடலை சித்தரிக்கிறது. மறுமலர்ச்சி மனிதனின் உலகக் கண்ணோட்டத்தின் பொதுவான பண்புகள் இவை. இப்போது தத்துவ போதனைகளையே கருத்தில் கொண்டு செல்லலாம்.

2. தத்துவ போதனைகள், மறுமலர்ச்சியின் கற்பனாவாதம்

மறுமலர்ச்சி மானுடமைய கற்பனாவாத மறுமலர்ச்சி

மறுமலர்ச்சியின் சமூக-அரசியல் மாற்றத்தின் வடிவங்களில் ஒன்று கற்பனாவாதமாகும். மாக்கியவெல்லியின் கோட்பாட்டைப் போல கற்பனாவாதமானது ஒரு குறிப்பிடத்தக்க நிகழ்வு அல்ல. இருப்பினும், மறுமலர்ச்சியின் சுய மறுப்பின் அம்சங்கள் இங்கே மிகவும் கவனிக்கத்தக்கவை. ஒரு இலட்சிய சமுதாயத்தை உருவாக்குவது மிகவும் தொலைதூர மற்றும் முற்றிலும் நிச்சயமற்ற காலங்களுக்குக் காரணம் என்ற உண்மை, அத்தகைய கற்பனாவாதத்தின் ஆசிரியர்களின் அவநம்பிக்கைக்கு ஒரு சிறந்த நபரை உடனடியாக உருவாக்குவதற்கான சாத்தியக்கூறு மற்றும் மக்களின் ஆரம்ப முயற்சிகளின் விளைவாக தெளிவாகக் காட்டுகிறது. தற்போதைய நேரம். மறுமலர்ச்சியின் தன்னிச்சையான மனித கலைத்திறனில் கிட்டத்தட்ட எதுவும் இல்லை, இது மறுமலர்ச்சி மனிதனுக்கு அத்தகைய நம்பமுடியாத மகிழ்ச்சியைத் தந்தது மற்றும் அக்கால சமூகத்தின் நிலையில் ஏற்கனவே சிறந்த அம்சங்களைக் கண்டுபிடிக்க அவரை கட்டாயப்படுத்தியது.

இந்த பகுதியில் இதுவரை இருந்த பெரும்பாலானவை, தற்போதைய மற்றும் உடனடி நிகழ்காலத்தின் தாராளவாத சீர்திருத்தங்களில் நம்பிக்கை, இது அந்தக் காலத்தின் உண்மையான நபரின் தன்னிச்சையான சுய உறுதிப்பாட்டின் மாயையை தூண்டியது. மறுபுறம், கற்பனாவாதிகள் இதையெல்லாம் காலவரையற்ற எதிர்காலத்தில் தள்ளி, அதன் மூலம் சமகால மனிதனின் சிறந்த கலைத்திறன் மீதான அவர்களின் முழுமையான அவநம்பிக்கையை வெளிப்படுத்தினர்.

a) மறுமலர்ச்சியின் முதல் கற்பனாவாதி தாமஸ் மோர் (1478-1535), மிகவும் தாராளவாத எண்ணம் கொண்ட ஆங்கில அரசியல்வாதி, அறிவியல் மற்றும் கலைகளின் ஆதரவாளர், மத சகிப்புத்தன்மையை ஊக்குவிப்பவர் மற்றும் அப்போதைய நிலப்பிரபுத்துவ மற்றும் வளர்ந்து வரும் முதலாளித்துவ அமைப்புகளின் முக்கிய விமர்சகர். . ஆனால் அவர் ஒரு உண்மையுள்ள கத்தோலிக்கராக இருந்தார், புராட்டஸ்டன்டிசத்தை எதிர்த்தார், மேலும் ஹென்றி VIII கத்தோலிக்க திருச்சபையிலிருந்து விலகிய பிறகு, அவர் தனது கத்தோலிக்க நம்பிக்கைகளுக்காக இரக்கமின்றி தூக்கிலிடப்பட்டார். பொதுவாக, அவரது செயல்பாடுகள் சிவில் வரலாறு அல்லது இலக்கிய வரலாறு தொடர்பானவை. 1516 ஆம் ஆண்டு "The Golden Book, as useful as aamusing, on the best structure of the state and the new island of Utopia" என்ற தலைப்பில் 1516 இல் வெளியிடப்பட்ட அவரது படைப்புகளில் ஒன்றில் மட்டுமே நாம் இங்கு ஆர்வமாக இருக்கலாம். மறுமலர்ச்சி என்பது அந்த நிலையில் மனித ஆளுமையின் தன்னிச்சையான சுய-உறுதிப்படுத்தலை அடிப்படையாகக் கொண்டது, இது மோர் தன்னை சிறந்ததாகக் கருதியது.

உண்மையில், கற்பனாவாத மனிதனைப் பற்றிய மோரின் உருவம் அனைத்து வகையான பழைய மற்றும் புதிய பார்வைகளின் வினோதமான கலவையாகும், பெரும்பாலும் தாராளமயமானது, பெரும்பாலும் மிகவும் பிற்போக்குத்தனமானது, ஆனால், வெளிப்படையாக, ஒரு முக்கிய வித்தியாசத்துடன்: மோரின் கற்பனாவாத மாநிலத்தில் உள்ள பிரகாசமான மறுமலர்ச்சி கலைத்திறனிலிருந்து, ஒருவர் இருக்கலாம். சொல்லுங்கள், சரியாக எதுவும் இல்லை. ஒரு நபர் ஒரு சாம்பல் வகையாக சித்தரிக்கப்படுகிறார், வெளிப்படையாக இன்னும் முற்றிலும் முழுமையான ஒரு மாநிலத்தால் நிர்வகிக்கப்படுகிறது. அறிவியல் மற்றும் கலைகள் அனைத்தும் மறுக்கப்படவில்லை என்றாலும், மேலும், குறிப்பாக இசையால் போற்றப்படுகின்றன என்றாலும், ஒவ்வொருவரும் மாநில விநியோகத்தின்படி உடல் உழைப்பில் ஈடுபட வேண்டும்.

சமூகம் குடும்பங்களாகப் பிரிக்கப்பட்டுள்ளது, ஆனால் ஏழு மற்றும் இவை தொழில் ரீதியாக புரிந்து கொள்ளப்படுகின்றன, இதன் காரணமாக ஒன்று அல்லது மற்றொரு குடும்பத்தைச் சேர்ந்தவர்கள் குடும்ப உறுப்பினர்களின் இயற்கையான தோற்றத்தால் மட்டுமல்ல, முதன்மையாக மாநில ஆணைகளாலும் தீர்மானிக்கப்படுகிறது. உற்பத்தி அல்லது பிற அரசாங்க நோக்கங்களுக்காக ஒரு குடும்பத்திலிருந்து மற்றொரு குடும்பத்திற்கு மாற்றப்படும். மோரின் அரசும் திருமண விஷயங்களில் மிகவும் குறிப்பிடத்தக்க வகையில் தலையிடுகிறது, மேலும் பெரும்பாலானவை அரசின் ஆணையால் தீர்மானிக்கப்படுகின்றன. பொதுவாக, பரலோக உடல்களை பேகன் வழிபாடு உட்பட எந்த மதமும் அனுமதிக்கப்படுகிறது. முழுமையான மத சகிப்புத்தன்மை தேவை. பூசாரிகள் மக்களால் தேர்ந்தெடுக்கப்பட வேண்டும். மத நம்பிக்கையின்மை சமூகத்தின் தார்மீக நிலைக்கு இடையூறாக இருப்பதால், நாத்திகர்களின் செயல்பாடுகள் மிகவும் குறைவாகவே உள்ளன. எப்படியிருந்தாலும், நாத்திகர்களின் வெளிப்படையான பேச்சு தடைசெய்யப்பட்டுள்ளது. கூடுதலாக, கிறிஸ்தவம் அல்லது பொதுவாக ஏகத்துவம் இன்னும் உயர்ந்த மதமாக அங்கீகரிக்கப்பட்டுள்ளது.

குடும்பங்கள் தனித்தனியாக அல்ல, பொதுவான சாப்பாட்டு அறைகளில் சாப்பிட பரிந்துரைக்கப்படுகிறது. சில தனிமைப்படுத்தப்பட்ட நிகழ்வுகளைத் தவிர, அனைவருக்கும் ஒரே மாதிரியான ஆடைகள் இருக்க வேண்டும். இந்த இலட்சிய நிலையில், அடிமைகளும் முக்கிய பங்கு வகிக்கின்றனர். அடிமைத்தனத்தை உறுதிப்படுத்துவது மட்டுமல்லாமல், அடிமைகள் வடிவில் மலிவு உழைப்பைப் பெறும் அரசுக்கும், அடிமைகளாக மாறும் நாட்டின் ஒட்டுமொத்த மக்களுக்கும் இது மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும். என்ன செய்யக்கூடாது என்பதற்கு ஒரு உதாரணம். பொருள் இன்பங்கள் அங்கீகரிக்கப்படுகின்றன. இருப்பினும், மோரில் நாம் படிக்கிறோம்: "கற்பனாவாதிகள் குறிப்பாக ஆன்மீக இன்பங்களை மதிக்கிறார்கள், அவர்கள் அவற்றை முதன்மையாகவும் மேலாதிக்கமாகவும் கருதுகிறார்கள், அவர்களின் கருத்துப்படி, அவர்களின் கருத்துப்படி, நல்லொழுக்கத்தின் பயிற்சி மற்றும் மாசற்ற வாழ்க்கையின் உணர்வு." வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், மறுமலர்ச்சியின் பிரகாசமான மற்றும் புத்திசாலித்தனமான கலை அழகியல் இங்கே அறநெறிக்கு மட்டுமே குறைக்கப்படுகிறது, இது மிக உயர்ந்த "ஆன்மீக இன்பம்" என்று அறிவிக்கப்படுகிறது.

நுகர்வுக்கு மேல் உற்பத்தியை மகிமைப்படுத்துவது வியக்க வைக்கிறது. அதே நேரத்தில், மோர் வேலை மற்றும் பொறுப்புகளை சமன்படுத்துவதையும், அதே போல் எந்த சமூக அமைப்புக்கள் மற்றும் குடும்பத்தின் மீது அரசின் முதன்மையையும் முன்வைக்கிறது. மோரின் கற்பனாவாதத்தின் இத்தகைய அம்சங்கள் அனைத்தும் அப்போதைய முதலாளித்துவ-முதலாளித்துவ சமூகத்தின் குழந்தைப் பருவ நிலையுடன் தொடர்புடையவை என்பது தெளிவாகிறது. ஆனால் எங்களுக்கு மிகவும் முக்கியமானது என்னவென்றால், இது ஒரு மாற்றியமைக்கப்பட்ட மறுமலர்ச்சி மற்றும் இந்த மாற்றமானது கிளாசிக்கல் மறுமலர்ச்சியின் தன்னிச்சையான-தனிப்பட்ட மற்றும் கலை-அகநிலை தனித்துவத்தை அகற்றுவதற்காக மோரால் இயக்கப்பட்டது.

b) மறுமலர்ச்சி கற்பனாவாதத்தின் மற்றொரு பிரதிநிதி டோமாசோ காம்பனெல்லா (1568-1639). நேபிள்ஸில் ஸ்பானிய எதிர்ப்புச் சதியைத் தயாரித்ததற்காகப் பாதிக்கப்பட்டு 27 ஆண்டுகள் சிறையில் இருந்தவர், துறவி மற்றும் ஆரம்பகால கற்பனாவாத வகையைச் சேர்ந்த நம்பிக்கையுள்ள கம்யூனிஸ்ட். ஆரம்பகால கற்பனாவாத கம்யூனிசத்தின் அம்சங்கள் காம்பனெல்லாவில் மோரை விட மிகத் தெளிவாகக் காணப்படுகின்றன. "சூரியனின் நகரம்" என்ற தலைப்பில் தனது 1602 ஆய்வுக் கட்டுரையில், காம்பனெல்லா உழைப்பு கோட்பாடு, தனியார் சொத்துக்களை ஒழித்தல் மற்றும் மனைவிகள் மற்றும் குழந்தைகளின் சமூகம், அதாவது. அசல் சமூக அலகாக குடும்பத்தை நீக்குவது. இன்னும் தெளிவான வடிவத்தில் இவை எதுவும் இல்லை. காம்பனெல்லாவில் ஆரம்பகால கிறிஸ்தவத்தின் கருத்துக்களின் தாக்கம் பற்றி அவர்கள் பேசினர். இருப்பினும், காம்பனெல்லாவின் கருத்துக்களை கவனமாக ஆய்வு செய்தால், இந்த செல்வாக்கு கிட்டத்தட்ட பூஜ்ஜியமாக உள்ளது என்று கூறுகிறது. சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி காம்பனெல்லாவை பாதித்தது, நிச்சயமாக, அவரது குடியரசில் பிளேட்டோவின் போதனை.

காம்பனெல்லாவின் சூரியனின் சிறந்த மாநிலத்தில், பிளாட்டோவைப் போலவே, தலைவர்கள் தத்துவவாதிகள் மற்றும் முனிவர்கள், நித்திய யோசனைகளின் சிந்தனையாளர்கள் மற்றும் இந்த அடிப்படையில், முழு மாநிலத்தையும் ஆளும் மதச்சார்பற்ற ஆட்சியாளர்கள் உண்மையான பாதிரியார்கள் மற்றும் மதகுருமார்கள் அல்ல. அவர்கள்தான் முழு மாநிலம் மற்றும் சமூகத்தின் முழுமையான ஆட்சியாளர்கள், சிறிய தினசரி கட்டுப்பாடு வரை. திருமணங்கள் மாநில ஆணைகளால் மட்டுமே மேற்கொள்ளப்படுகின்றன, மேலும் குழந்தைகள், தாய்ப்பால் கொடுத்த பிறகு, உடனடியாக தங்கள் தாயிடமிருந்து அரசால் அழைத்துச் செல்லப்பட்டு சிறப்பு நிறுவனங்களில் பெற்றோருடன் எந்த தொடர்பும் இல்லாமல் மட்டுமல்ல, அவர்களுடன் எந்த அறிமுகமும் இல்லாமல் கூட வளர்க்கப்படுகிறார்கள். கணவனும் மனைவியும் அப்படி இல்லை. கட்டளையிடப்பட்ட கூட்டுறவின் தருணங்களில் மட்டுமே அவர்கள் அப்படிப்பட்டவர்கள். அவர்கள் ஒருவரையொருவர் அறியக்கூடாது, அதே போல் அவர்கள் தங்கள் சொந்த குழந்தைகளையும் அறியக்கூடாது. பழங்காலத்தில், இந்த பலவீனமான ஆளுமை உணர்வு பொதுவாக ஒரு இயற்கை நிகழ்வாக இருந்தது, மேலும் பிளேட்டோ அதை அதன் வரம்பிற்கு மட்டுமே எடுத்துச் சென்றார். மறுமலர்ச்சியைப் பொறுத்தவரை, மனித ஆளுமை ஏற்கனவே இங்கே முதல் இடத்தில் இருந்தது. எனவே, காம்பனெல்லாவில் நாம் காண்பது, மறுமலர்ச்சியின் கருத்துக்களை நிராகரிப்பதாகும்.

இருப்பினும், காம்பனெல்லாவுக்கும் மறுமலர்ச்சிக்கும் எந்தத் தொடர்பும் இல்லை என்று கூற முடியாது. அவர் நேர்மறையாகப் புரிந்துகொள்ளப்பட்ட வேலையைப் போதிப்பவர் மட்டுமல்ல; அவரது முழு கற்பனாவாதமும் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி மறுமலர்ச்சிக் கருத்துகளின் தடயங்களைக் கொண்டுள்ளது. எனவே, இங்கே நாம் கொண்டிருப்பது துல்லியமாக மாற்றியமைக்கப்பட்ட மறுமலர்ச்சி மற்றும் துல்லியமாக சமூக-அரசியல் அடிப்படையில் தன்னை விமர்சிக்கும் மறுமலர்ச்சி என்று சொல்வது மிகவும் துல்லியமாக இருக்கும்.

தனிப்பட்ட விவரங்களைப் பொறுத்தவரை, காம்பனெல்லாவின் கற்பனாவாதிகள் அந்த ஆட்சியாளர்களை கேலி செய்கிறார்கள், அவர்கள் குதிரைகள் மற்றும் நாய்களை இனச்சேர்க்கை செய்யும் போது, அவர்களின் இனத்தைப் பற்றி மிகவும் கவனமாக இருக்கிறார்கள், ஆனால் இனச்சேர்க்கை செய்யும் போது மக்கள் இந்த இனத்தில் கவனம் செலுத்துவதில்லை. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், காம்பனெல்லாவின் பார்வையில், மனித சமூகம் ஒரு சிறந்த வீரியமான பண்ணையாக மாற்றப்பட வேண்டும். அன்பின் ஆட்சியாளருக்கு அடிபணிந்த "பிரசவத்தின் தலைவர்", பாலியல் வாழ்க்கையின் அத்தகைய நெருக்கங்களுக்குள் நுழைய வேண்டிய கட்டாயத்தில் உள்ளார், இது இங்கே பேசுவதற்கு அவசியமில்லை என்று நாம் கருதுகிறோம், மேலும் ஜோதிடம் பாலியல் விஷயங்களில் முதலில் பயன்படுத்தப்படுகிறது. மக்கள் பகலில் வெள்ளை ஆடைகளையும், சிவப்பு நிற ஆடைகள், கம்பளி அல்லது பட்டு, இரவில் மற்றும் நகரத்திற்கு வெளியே அணிய வேண்டும் என்று குறிப்பிடுவது சுத்தமான அப்பாவித்தனம், மேலும் கருப்பு நிறம் முற்றிலும் தடைசெய்யப்பட்டுள்ளது. வேலை, வர்த்தகம், நீச்சல், விளையாட்டுகள், சிகிச்சை, காலையில் எழுந்திருப்பது, நகரங்களை நிறுவுவதற்கான ஜோதிட நுட்பங்கள் மற்றும் பலவற்றைப் பற்றிய அதே வகையான ஆலோசனைகள். மரண தண்டனையை நிறைவேற்றும்போது, மரணதண்டனை நிறைவேற்றுபவர்கள் இல்லை, அதனால் அரசை இழிவுபடுத்தக்கூடாது, ஆனால் மக்களே, முதலில் குற்றம் சாட்டுபவர்களும் சாட்சிகளும் குற்றவாளியை கல்லெறிவார்கள். உண்மையான தெய்வம் இன்னும் உயர்ந்ததாகக் கருதப்பட்டாலும், சூரியன் கிட்டத்தட்ட பேகன் முறையில் மதிக்கப்படுகிறது. கோப்பர்நிக்கனிசம் நிராகரிக்கப்பட்டது மற்றும் இடைக்கால அர்த்தத்தில் சொர்க்கம் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது.

புறமத, கிறிஸ்தவ, மறுமலர்ச்சி, அறிவியல், புராண மற்றும் முற்றிலும் மூடநம்பிக்கைக் கருத்துகளின் கலவையில் காம்பனெல்லா வியக்கிறார். எனவே, அழகியல் ரீதியாக மாற்றியமைக்கப்பட்ட மறுமலர்ச்சியானது இந்த கற்பனாவாதத்தில் அதன் மிகவும் குறிப்பிடத்தக்க அம்சங்களுடன் சித்தரிக்கப்பட்டுள்ளது. மறுமலர்ச்சியின் அழகியலை ஆரம்பத்திலிருந்தே வேறுபடுத்திய தன்னிச்சையான மனித மற்றும் கலைத் தனித்துவத்தை புறக்கணிப்பது முக்கிய விஷயம். இங்கே நாம் சுயவிமர்சனம் மற்றும் மறுமலர்ச்சியின் சுய மறுப்பைக் காண்கிறோம் என்று சொன்னால், நாம் தவறாக நினைக்க மாட்டோம்.

இலக்கியம்

1. ராடுகின் ஏ.ஏ. தத்துவம். விரிவுரை பாடநெறி. - எம்., 2001.

2. தத்துவ கலைக்களஞ்சிய அகராதி. - எம்., 1983.

3. தத்துவம் (முழு படிப்பு). - எம்., Rn/D., 2004.

4. Gorfunkel A. மறுமலர்ச்சியின் தத்துவம். - எம்., 1980.

5. தத்துவத்தின் அறிமுகம். 2 தொகுதிகளில் - எம்., 1989.

6. கோர்பச்சேவ் வி.ஜி. தத்துவத்தின் அடிப்படைகள். - பிரையன்ஸ்க், 2002.

7. உலக தத்துவத்தின் தொகுப்பு. 4 தொகுதிகளில் - எம்., 1969-1972.

8. லோசெவ் ஏ.எஃப். மறுபிறப்பின் நெறிமுறைகள்.

இதே போன்ற ஆவணங்கள்

மறுமலர்ச்சி தத்துவத்தின் தோற்றத்திற்கான முக்கிய முன்நிபந்தனைகள் இடைக்காலத்தில் இருந்து நவீன யுகத்திற்கு மாற்றும் காலமாகும். மறுமலர்ச்சியின் உருவாக்கத்தின் முக்கிய நிலைகள் மற்றும் நிலைகள், அதன் தனித்துவமான மற்றும் சிறப்பியல்பு அம்சங்கள். மறுமலர்ச்சியின் சித்தாந்தத்தின் முக்கிய கேரியர்கள்.

பாடநெறி வேலை, 11/13/2014 சேர்க்கப்பட்டது

மறுமலர்ச்சியின் உலகக் கண்ணோட்டம். மறுமலர்ச்சியின் உலகக் கண்ணோட்டத்தின் தனித்துவமான அம்சங்கள். மறுமலர்ச்சி மனிதநேயம். மனிதநேயவாதிகளின் இலட்சியம் ஒரு விரிவான வளர்ச்சி பெற்ற ஆளுமை. மறுமலர்ச்சியில் இயற்கையின் தத்துவம். இயற்கை தத்துவத்தின் தோற்றம்.

சுருக்கம், 05/02/2007 சேர்க்கப்பட்டது

மறுமலர்ச்சியின் சமூக கற்பனாவாதங்களின் சிறப்பியல்புகள் (டி. மோர் மற்றும் டி. காம்பனெல்லாவின் படைப்புகளின் உதாரணத்தைப் பயன்படுத்தி). மறுமலர்ச்சி மனிதனின் உலகக் கண்ணோட்டத்தின் முக்கிய அம்சங்கள். இருப்பின் அடிப்படை வடிவங்கள் மற்றும் இயங்கியல் பற்றிய நவீன அறிவியலின் பார்வை. மனோ பகுப்பாய்வு தத்துவத்தின் பரிணாமம்.

சோதனை, 05/12/2008 சேர்க்கப்பட்டது

மறுமலர்ச்சியின் தத்துவ சிந்தனையின் மானுடமைய மற்றும் மனிதநேய கருத்துக்களை அடையாளம் காணுதல். குசாவின் நிக்கோலஸ் மற்றும் ஜியோர்டானோ புருனோவின் இயற்கை தத்துவத்தின் அடிப்படைக் கருத்துக்கள். மறுமலர்ச்சி சிந்தனையாளர்களான மச்சியாவெல்லி, தாமஸ் மோர் மற்றும் டோமசோ காம்பனெல்லா ஆகியோரின் சமூகக் கோட்பாடுகளின் உள்ளடக்கம்.

சுருக்கம், 11/10/2010 சேர்க்கப்பட்டது

மறுமலர்ச்சியின் தத்துவம். நிலப்பிரபுத்துவ உலகக் கண்ணோட்டத்தின் மிக முக்கியமான கொள்கைகள் பலவற்றிலிருந்து விலகுதல். மறுமலர்ச்சியில் சிந்தனை. உளவியல் ஆராய்ச்சியின் சிக்கல்கள். லியோனார்டோ டா வின்சியின் கூற்றுப்படி அறிவியல் செயல்பாட்டின் பொருள். மறுமலர்ச்சியில் மனிதநேயம்.

சோதனை, 10/25/2013 சேர்க்கப்பட்டது

மறுமலர்ச்சி மனிதன்: அவரது உலகக் கண்ணோட்டத்தின் பிரத்தியேகங்கள். மறுமலர்ச்சியின் இயற்கை தத்துவம். குசாவின் நிக்கோலஸின் மாய பாந்தீசம். மறுமலர்ச்சியின் சமூகக் கோட்பாடு, சகாப்தத்தின் கற்பனாவாதங்கள் (டி. மோர், டி. காம்பனெல்லா). ஜே. புருனோவின் இயற்கையான பாந்தீசம். மனிதநேயத்தின் நிகழ்வு.

சோதனை, 07/07/2014 சேர்க்கப்பட்டது

மறுமலர்ச்சி தத்துவத்தின் சமூக-தத்துவ உள்ளடக்கத்தை ஆய்வு செய்தல் மற்றும் அதன் மனிதநேய நோக்குநிலையை தீர்மானித்தல். சகாப்தத்தின் இயற்கை தத்துவத்தின் முக்கிய விதிகள் பற்றிய ஆய்வு. மறுமலர்ச்சியின் கருத்துக்களுடன் பண்டைய தத்துவத்தின் கருத்துக்களின் பொதுவான ஒப்பீட்டு பகுப்பாய்வு.

சோதனை, 04/27/2013 சேர்க்கப்பட்டது

மறுமலர்ச்சி மற்றும் அதன் மனிதநேயத்தின் உலகக் கண்ணோட்டத்தின் மிக முக்கியமான தனித்துவமான அம்சமாக கலை நோக்கிய நோக்குநிலை. நிக்கோலஸ் ஆஃப் குசாவின் முடிவிலியின் தத்துவம். மறுமலர்ச்சியின் கற்பனாவாத மற்றும் இயற்கையான அறிவியல் சமூக கருத்துக்கள் (டாமசோ காம்பனெல்லா, ஜியோர்டானோ புருனோ).

சோதனை, 11/20/2010 சேர்க்கப்பட்டது

மறுமலர்ச்சியின் அறிவியல் ஆய்வு மற்றும் மறுமலர்ச்சியின் போது அறிவியல் வளர்ச்சிக்கான முன்நிபந்தனைகளை அடையாளம் காணுதல். அறிவியலின் வளர்ச்சிக்கான அரசியல், சமூக முன்நிபந்தனைகள், மனிதநேய உலகக் கண்ணோட்டத்தின் அம்சங்கள். விஞ்ஞான அனுபவத்தின் வளர்ச்சி மற்றும் ஆதாரத்திற்கு லியோனார்டோ டா வின்சியின் பங்களிப்பு.

சுருக்கம், 04/12/2015 சேர்க்கப்பட்டது

மறுமலர்ச்சியின் கலாச்சாரத்தின் அம்சங்கள். மறுமலர்ச்சி காலத்தின் புள்ளிவிவரங்களின் தத்துவ சிந்தனையின் அம்சங்கள். மனிதநேயம். இயற்கை தத்துவம். நிக்கோலோ மச்சியாவெல்லி. பொது வாழ்வில் புதிய பார்வைகள். அரசாங்கத்தில் மறுமலர்ச்சியின் தாக்கம்.

மறுமலர்ச்சியின் தத்துவம் என்பது 14 - 17 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் ஐரோப்பாவில் எழுந்த மற்றும் வளர்ந்த தத்துவ போக்குகளின் தொகுப்பாகும், அவை தேவாலய எதிர்ப்பு மற்றும் கல்வி எதிர்ப்பு நோக்குநிலை, மனிதனை மையமாகக் கொண்ட, அவனது சிறந்த உடல் மற்றும் ஆன்மீகத்தில் நம்பிக்கை ஆகியவற்றால் ஒன்றுபட்டன. சாத்தியமான, வாழ்க்கையை உறுதிப்படுத்தும் மற்றும் நம்பிக்கையான தன்மை.
மறுமலர்ச்சியின் தத்துவம் மற்றும் கலாச்சாரத்தின் தோற்றத்திற்கான முன்நிபந்தனைகள்:
கருவிகள் மற்றும் உற்பத்தி உறவுகளை மேம்படுத்துதல்;
நிலப்பிரபுத்துவ நெருக்கடி;
கைவினை மற்றும் வர்த்தகத்தின் வளர்ச்சி;
நகரங்களை வலுப்படுத்துதல், அவற்றை வர்த்தகம், கைவினை, இராணுவம், கலாச்சார மற்றும் அரசியல் மையங்களாக மாற்றுதல், நிலப்பிரபுத்துவ பிரபுக்கள் மற்றும் தேவாலயத்திலிருந்து சுயாதீனமாக;
வலுப்படுத்துதல், ஐரோப்பிய நாடுகளை மையப்படுத்துதல், மதச்சார்பற்ற அதிகாரத்தை வலுப்படுத்துதல்;
முதல் பாராளுமன்றங்களின் தோற்றம்;
வாழ்க்கையில் பின்னடைவு, சர்ச்சின் நெருக்கடி மற்றும் கல்வியியல் (தேவாலய) தத்துவம்;
ஒட்டுமொத்த ஐரோப்பாவில் கல்வியின் அளவை அதிகரிப்பது;
பெரிய புவியியல் கண்டுபிடிப்புகள் (கொலம்பா, வாஸ்கோடகாமா, மாகெல்லன்);
அறிவியல் மற்றும் தொழில்நுட்ப கண்டுபிடிப்புகள் (துப்பாக்கி, துப்பாக்கிகள், இயந்திர கருவிகள், குண்டு வெடிப்பு உலைகள், நுண்ணோக்கி, தொலைநோக்கி, அச்சிடுதல், மருத்துவம் மற்றும் வானியல் துறையில் கண்டுபிடிப்புகள், பிற அறிவியல் மற்றும் தொழில்நுட்ப சாதனைகள்).
மறுமலர்ச்சி தத்துவத்தின் முக்கிய திசைகள்:
மனிதநேயம் (XIV - XV நூற்றாண்டுகள், பிரதிநிதிகள்: டான்டே அலிகியேரி, பிரான்செஸ்கோ பெட்ரார்கா, லோரென்சோ வள்ளி, முதலியன) - மனிதனை கவனத்தின் மையத்தில் வைத்து, அவரது கண்ணியம், மகத்துவம் மற்றும் சக்தியை மகிமைப்படுத்தியது, தேவாலயத்தின் கோட்பாடுகளை சலசலத்தது;
நியோபிளாடோனிக் (15 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதி - 16 ஆம் நூற்றாண்டுகள்), அதன் பிரதிநிதிகள் - குசாவின் நிக்கோலஸ், பிகோ டெல்லா மிராண்டோலா, பாராசெல்சஸ் மற்றும் பலர் - பிளேட்டோவின் போதனைகளை உருவாக்கினர், இலட்சியவாதத்தின் பார்வையில் இருந்து இயற்கை, காஸ்மோஸ் மற்றும் மனிதனைப் புரிந்துகொள்ள முயன்றனர்;
இயற்கை தத்துவம் (XVI - XVII நூற்றாண்டின் ஆரம்பம்), இதில் நிக்கோலஸ் கோப்பர்நிக்கஸ், ஜியோர்டானோ புருனோ, கலிலியோ கலிலி மற்றும் பலர் கடவுள், பிரபஞ்சம், பிரபஞ்சம் மற்றும் பிரபஞ்சத்தின் அடித்தளங்களைப் பற்றிய திருச்சபையின் போதனைகளின் பல விதிகளைத் தடுக்க முயன்றனர். , வானியல் மற்றும் அறிவியல் கண்டுபிடிப்புகளை நம்பி;
சீர்திருத்தம் (XVI - XVII நூற்றாண்டுகள்), அதன் பிரதிநிதிகள் - மார்ட்டின் லூதர், தாமஸ் மான்ட்சர், ஜான் கால்வின், ஜான் யூசன்லீஃப், ரோட்டர்டாமின் எராஸ்மஸ் மற்றும் பலர் - சர்ச் சித்தாந்தத்தையும் விசுவாசிகளுக்கும் திருச்சபைக்கும் இடையிலான உறவை தீவிரமாக திருத்த முயன்றனர்;
அரசியல் (XV - XV நூற்றாண்டுகள், நிக்கோலோ மச்சியாவெல்லி) - அரசாங்கத்தின் பிரச்சினைகள், ஆட்சியாளர்களின் நடத்தை ஆகியவற்றைப் படித்தார்;
கற்பனாவாத-சோசலிஸ்ட் (XV - XVII நூற்றாண்டுகள், பிரதிநிதிகள் - தாமஸ் மோர், டோமாசோ காம்பனெல்லா, முதலியன) - தனியார் சொத்து இல்லாதது மற்றும் உலகளாவிய சமன்பாடு, மாநில அதிகாரத்தின் மொத்த கட்டுப்பாடு ஆகியவற்றின் அடிப்படையில் ஒரு சமூகத்தையும் அரசையும் கட்டியெழுப்புவதற்கான சிறந்த-அருமையான வடிவங்களைத் தேடினார். . டி. மோர் "உட்டோபியா" என்ற புத்தகத்தை எழுதி, தனிச் சொத்து இல்லாத, அனைத்து குடிமக்களும் உற்பத்தி உழைப்பில் பங்கேற்பது, 6 மணி நேர வேலை நாள், தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட பதவிகள் மற்றும் கடவுளை நம்புவது போன்ற ஒரு சிறந்த மாநிலத்தின் மாதிரியை உருவாக்கினார். அடிமைகளால் நிகழ்த்தப்பட்டது. டி. காம்பனெல்லா "ஆண்களின் நகரம்" என்ற புத்தகத்தை எழுதினார், அங்கு அவர் மாநிலத்தில் சமூக நீதியின் கருத்துக்களை உறுதிப்படுத்தினார் - திறமையான நிர்வாகத்திற்காக குழந்தைகளின் வளர்ப்பு மற்றும் கல்விக்கு அதிக கவனம் செலுத்தப்பட வேண்டும், ஆட்சியாளர் வாழ்நாள் முழுவதும் தேர்ந்தெடுக்கப்படுகிறார்.